内容摘要：本文在从哲学方法论的角度来把握马克思的思想发展过程的基础上，对马克思的劳动概念作了系统的梳理和说明。本文着重指出，在从早期的异化劳动概念向后期的“劳动的异化”概念过渡的过程中，严格的经济学意义上的雇佣劳动概念是马克思的社会批判理论得以最终走向科学的关键。此外，在具体的分析中，本文对劳动、实践和生产这三个概念在马克思的思想发展过程中的不同地位及其相互的逻辑过渡关系进行了必要的说明。由此出发，本文对国内理论界关于“历史唯物主义的当代性”的讨论提出了自己的一些看法。

　　关 键 词：异化劳动；实践；生产；雇佣劳动

　　作者简介：杨建平，南京大学哲学系。

　　分析和批判资本主义的雇佣劳动制度，并以这种分析和批判为基础，求得对整个资本主义社会的科学批判和对共产主义的理论说明，是马克思终其一生的价值旨趣所在。可以说，劳动概念的引出在马克思的思想发展过程中占据着相当显著的地位。然而，由于对马克思的科学世界观和其具体的经济学研究成果的辩证发展关系——相互制约、相互补充以及相互促进——这一研究课题的忽视，国内马克思主义理论界关于马克思的劳动概念的讨论，大致是因循着以下两种研究思路而分别展开的：一是把劳动认作一个哲学概念，以《1844年经济学哲学手稿》中的“异化劳动”为中心概念，集中探讨马克思的劳动概念的社会批判含义；一是把劳动认作一个实证的政治经济学概念，以《资本论》中的“雇佣劳动”为中心概念，集中探讨马克思的劳动概念的社会认识论含义。本文在从哲学方法论的角度来把握马克思的思想发展过程的基础上，对马克思的劳动概念作一种系统的梳理和说明。

　　一、劳动概念的引出：异化劳动

　　根据现有的文本，马克思对劳动概念的最早的理论规定出现在《1844年经济学哲学手稿》(以下简称《手稿》)中，而在此之前的一些文本中，他只是在批判社会政治问题时，偶尔涉及到黑格尔法哲学意义上的劳动概念。马克思写作《手稿》，目的在于借助于对资产阶级政治经济学的研究(《巴黎笔记》)，求得对资产阶级私有财产的科学批判并在理论上论证无产阶级的革命历史作用。因此，从现有的文本结构来看，在《手稿》中，“劳动”最初是作为一个实证的经济学概念而出现的。

　　马克思认为，资产阶级政治经济学虽然揭示了劳动在现代市民社会中的基础性地位，但它却是从资产阶级的立场出发，而不是从工人阶级的立场出发去理解劳动的，它仅仅把现实的劳动理解为与人的类本质相背离的“抽象劳动”。根据上述认识，马克思试图超出仅仅诉诸直观的经验事实去批判私有财产的做法，以“劳动”为出发点去揭示以私有财产为前提的整个资产阶级社会的内在剥削机制。那么，如何从现实的劳动出发而同时避免资产阶级经济学家对这种劳动的“抽象”理解呢？由于对斯密的劳动价值论的忽视和缺乏科学的方法论，马克思这一时期显然还不可能从“剩余劳动的剥削”的视角，通过对资产阶级生产关系的严格的经济学分析来解决上述任务。因此，我们发现，在《手稿》的第一笔记本的后半部分，马克思不得不再次求助于其原有的哲学人本主义价值批判逻辑——从符合人的类本质的“真正的人”的观点出发去观察现实的社会关系，从政治领域推进到经济领域，提出了以“异化劳动”为中心概念的经济异化理论。在人本主义异化理论的逻辑框架中，根据一些具体的经验事实或社会经济现象，马克思完成了对资产阶级社会经济关系的非人道性质的哲学批判。

　　同时，马克思也意识到了以人本主义的价值批判逻辑去分析资产阶级社会经济结构的不足。一方面，他认为，“宣布劳动是生产的真正灵魂”的国民经济学只不过表述了异化劳动的规律罢了”①。因此，随着异化劳动概念的引出，他就可以以“异化劳动”为理论出发点去解释资产阶级经济学中各种自相矛盾的经济理论，从而达到对资产阶级社会经济现象的科学说明。另一方面，他又发现，实际上，他还有两个根本的问题没有解决：一是说明作为异化劳动结果的私有财产的普遍本质；一是说明人怎样使他的劳动异化，这种异化怎样以人类发展的本质为根据②。第一个问题是要求对私有财产(资本)的社会结构特性作出更进一步的共时性分析，第二个问题则是要求对私有财产(资本)的历史起源进行历时性说明。我们发现，随着对资产阶级经济学研究的深入，在马克思这一时期的思想发展过程中，通过对李嘉图的经济理论的研究，他首先着重解决的是第二个根本问题。

　　马克思认为，政治经济学越是彻底地发挥劳动是财富的唯一本质的论点，越是从这一论点出发推演出反映私有财产的运动的一般规律的各种实际结论，它就越是要抛弃那种承认人和人的独立性的伪善面具，公开暴露出它敌视人的性质。由于这种认识，马克思再次以经济理论的抽象性为根据忽视和否定了李嘉图的劳动价值论③。

　　不过，马克思同时指出，在揭示了财富(私有财产)的主体本质的意义上，政治经济学从斯密、萨伊到李嘉图和穆勒的发展毕竟是一个必要的进步。他说：“私有财产的主体本质，作为自为的活动、作为主体、作为个人的私有财产，就是劳动。因而，十分明显，只有那种把劳动视为自己的原则(亚当·斯密)，也就是说，不再认为私有财产仅仅是人之外的一种状态的国民经济学，才应该被看成私有财产的现实能量和现实运动的产物(这种国民经济学是在意识中形成的、私有财产的独立运动，是现代工业本身)、现代工业的产物；而另一方面，正是这种国民经济学促进并赞美了这种工业的能量和发展，使之变成意识的力量。”④

　　不难发现，马克思这里主要是在不同物质生产部门的劳动的共同性意义上，接受和运用了斯密、李嘉图经济学说中的劳动概念，也就是说，马克思这里所理解的劳动，实际上只是创造物质财富(使用价值)的具体劳动。因此，可以肯定的是，马克思对资产阶级经济学说史的评述，他对斯密和李嘉图的经济理论的历史进步性的肯定，并不是在价值理论的视域中或者说严格的经济学意义上，而是在哲学人本主义的意义上作出的。但是，正是这种哲学人本主义的评述和肯定，说明马克思开始改变了对资产阶级政治经济学纯粹否定和拒绝的态度。因此，我们发现，在第二、第三笔记本中，当马克思重新研究资产阶级社会经济现象时，他日益受到曾经被他忽视的资产阶级经济学说中的客观分析逻辑的影响，而开始弱化了其原本的人本主义价值批判逻辑⑤。与此相适应，借助于对黑格尔的唯心主义劳动异化思想的批判，马克思对资产阶级社会中现实劳动的观察和描述，在方法论上发生了一种逻辑重心的转移，即他不再仅仅把人的对象化劳动理想化，以人的先验的类本质(自由自觉的劳动)为价值悬设去批判现实劳动的异化性质，而是开始在人类历史发展的根本基础的意义上去分析它的对象化特征。他认为，“整个世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人说来的生成过程”⑥。因此，私有财产制度下的劳动虽然具有异化的性质，但它毕竟是人类自我生成、自我创造的唯一推动原则⑦。

　　至此，在写作《手稿》期间，随着经济学研究的深入，马克思实际上揭示了资产阶级社会中现实的劳动的两重性质：异化和对象化。按照马克思的观点，所谓异化劳动是指资产阶级社会中“雇佣工人”的创造资本的“谋生活动”，由于这种劳动的发展，带来了私有财产和资产阶级剥削制度的发展，以及整个社会生产领域内人被资本所奴役、支配的颠倒现象。所谓对象化劳动，则是指人以自然界为基础并在改造自然界的过程中确认自己的主体性的一般生产劳动，它是人类生存和发展的永恒基础，这种劳动的发展，带来的是整个人类的不断进步趋势。当马克思仅仅执着于对资产阶级社会的共时性批判时，他总是尽可能地把对象化劳动理想化，为的是要用一种真正人的本质(自由自觉的劳动)来和人的现实存在(异化劳动)相对立，因此不可避免地陷入人本主义哲学的抽象之中。而当他着眼于对资产阶级社会的历时性分析时，他又客观地说明人类的生产劳动⑧。不论其异化与否，对于整个社会生活和全部人类历史都具有基础性的作用。因此，总体说来，作为对其最初的经济学研究成果的哲学概括，在《手稿》中，马克思主要是从人之所以区别于动物的类本质出发，而不是从人的现实存在即人的现实生活关系出发去理解“劳动”的，在这一时期，劳动还主要是一个人本主义哲学的概念。