作者简介：鲁品越(1949- )，男，教授，上海财经大学现代经济哲学研究中心特约研究员，博士生导师，从事经济哲学研究，上海 200433；西南大学马克思主义哲学研究所，重庆 400700

　　内容提要：唯物史观认为，人类历史是通过物质生产劳动创造出的历史，由此形成的物化的社会关系结构既是人与人的关系组成的社会系统，也是人与自然的关系形成的生态系统，两者是同一事物的两面。作为唯物史观的科学形态的《资本论》既是关于资本主义生产关系的学说，也是关于这种生产关系所产生的生态系统的哲学。《资本论》的生态哲学以劳动的自然性与社会性的统一为基础，以吮吸生态“自然力”的资本逻辑的正反馈循环圈为中心，以资本逻辑的时空展现对生态逻辑循环圈的撕裂为基本机制，同时也包含如何通过市场建立循环经济的理论，以及对于惠及后代的可持续发展思想的萌芽。

　　关 键 词：唯物史观；《资本论》；生态哲学；马克思

　　标题注释：国家社会科学基金重点项目“《资本论》的哲学思想及其当代价值”(12AZD066)。

　　有一种误解，认为《资本论》是关于资本主义生产的社会关系的经济理论，因此它至多只有关于生态问题零星的判断，而不存在生态哲学思想。这是十分错误的观念，它建立在下述理论预设基础上：“人与人的关系”和“人与自然的关系”是两个相互独立的领域，因此“社会哲学”和“生态哲学”是两种完全不同的哲学，只有撇开社会关系、专门讨论人与自然的关系的哲学才是生态哲学。正是在这样的理论预设之下，当今西方一些生态哲学强制性地把生态哲学的主题规定在“人”与“自然”关系之内，对两者谁轻谁重进行价值选择。于是产生了“人类中心论”与“生态圈中心论”、“人的权利至上论”与“动物权利至上”等等论争。这些所谓难题实质上是根本不存在的伪问题：它把“人类”抽象为一个铁板一块的单纯概念，纯粹理论地讨论“抽象的人”与“自然”两个单纯概念之间的“应然关系”，从而陷入远离实践的抽象概念陷阱之中，陷入在实践中无所适从的盲区。

　　与上述西方生态哲学完全不同，《资本论》的生态哲学思想融入于对社会关系的现实分析之中。而这正是马克思主义生态哲学与其他各种生态哲学的本质差异所在。只有抓住这个主线，我们才能透过马克思对资本主义生产关系的透彻分析，发现其中深刻的生态哲学思想。

　　一、物化劳动：社会关系与生态环境的对立统一体

　　《资本论》之所以将人与自然关系的生态系统放在人类社会关系系统中考察，是因为它以唯物史观作为其理论基础。唯物史观的核心概念是物质生产劳动，这是人的生命的物化过程。正是这一基本概念，将人与人的社会关系和人与自然的生态关系结成一个整体。

　　人类历史是人们有意识的活动所创造的结果，那么它是否遵循不以人的意志为转移的客观规律？这是一切历史观必须面对的基本问题。唯物史观对这个问题的回答是：“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。”[1]那么，这个决定人们创造历史活动的环境是什么？《德意志意识形态》对此做出透彻的分析，由此得到了“唯物史观”这一划时代的发现：“历史的每一阶段都遇到一定的物质结果，一定的生产力总和，人对自然以及个人之间历史地形成的关系，都遇到前一代传给后一代的大量生产力、资金和环境，尽管一方面这些生产力、资金和环境为新的一代所改变，但另一方面，它们也预先规定新的一代本身的生活条件，使它得到一定的发展和具有特殊的性质。由此可见，这种观点表明：人创造环境，同样环境也创造人。每个个人和每一代所遇到的现成的东西：生产力、资金和社会交往形式的总和，是哲学家们想象为‘实体’和‘人的本质’的东西的现实基础”[2]544。这个“基础”可以概括为“物化劳动”，它包括两个部分：一是已经凝结在产品中从而作为当下劳动的环境与条件的物化了的人的生命(Materialized labor，又称“死劳动”)，二是作为劳动过程本身的正在进行物化的人的生命(Materializing labor，又称“活劳动”)，这两者都受到不以人的意志为转移的客观规律的支配。因此，虽然人类遵循自己的意志进行的创造历史的实践活动，但是最基本的物质生产实践活动所创造的结果却作为物化了的劳动而形成人类当下实践活动的客观环境，人们只能在这种客观条件制约下进行选择，并且一旦做出选择而采取了某种实践活动方式之后，其实践活动作为活劳动也必然受到客观规律的制约。因而整个历史便遵循不以人的意志为转移的客观规律。因此，“物化劳动”正是唯物史观中所讲的决定历史发展的客观力量的“物质”，是唯物史观的最根本的立论根据。