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人与动物之间有没有一条不可逾越的鸿沟? ——从基础存在论到生命哲学
2019年08月16日 20:31 来源:《哲学动态》 作者:舒红跃/张哲 字号

内容摘要:

关键词:

作者简介:

Is There an Insurmountable Gap between Human and Animal? From Fundamental Ontology to Philosophy of Life

 

  作者简介:舒红跃,湖北大学哲学学院,高等人文研究院;张哲,湖北省道德与文明研究中心。

  原发信息:《哲学动态》第201812期

  内容提要:鉴于《存在与时间》未对动物这一与人最为接近的存在者进行深入研究,海德格尔基础存在论的根基并不牢固。在《形而上学的基本概念》中,海德格尔通过对物质实体、动物和人的比较研究来完善其基础存在论。海德格尔之所以在人与动物之间划下一条鸿沟,是因为在其存在论中唯有“此在”在世界中存在,动物无法在生存论意义上具有世界。尤纳斯则认为,动物也有自己在世存在的“操心”结构,它和人一样在自己的世界中“生存”。德勒兹等生命哲学家认为存在要以(生命的)生成为前提,即生成优先于存在,故而他们尝试用生成给存在奠基,从而消弭海德格尔在人与动物之间划下的鸿沟。

  关键词:人/动物/存在/生成

 

  海德格尔《存在与时间》中对“此在”的生存论刻画是哲学史中的经典,此在“在-世界中-存在”是存在论哲学的核心命题。在《形而上学的基本概念》一书中,海德格尔作了进一步论证。然而,不管是《存在与时间》中此在“在世存在”的理论,还是《形而上学的基本概念》中“动物贫乏于世”的观点都并非无懈可击。可以继续追问的是:难道唯有人才拥有世界,才能在世界中生存,而动物等其他存在者没有世界,无法在存在论的意义上“生存”?不同于海德格尔,尤纳斯、德勒兹等生命哲学家认为动物也有自己的“操心(Sorge)”结构,也关切自己的生存,虽然在人与动物的生存方式之间存在着差异,但这只是强度上的差异,而不是有与无的区别。他们也由此开启了从基础存在论到生命哲学的转向。

  一、海德格尔:唯有此在在世存在,动物是贫乏于世的

  海德格尔在《存在与时间》中指出,由于各种原因我们无法直面“存在”,故而只能借助“存在者”来研究存在——因为“存在总是存在者的存在”。世上万千存在者中有一种特别的存在者,那就是能追问自身存在意义的人或“此在”。海德格尔认为只有这种存在者才具有“在世界之中存在”的结构:“‘世界’在存在论上绝非那种在本质上并不是此在的存在者的规定,而是此在本身的一种性质。”①因此,“世界”成为存在论哲学中的重要概念。不过,《存在与时间》并没有正面论证“非此在的存在者不具有世界”,故而海德格尔在《形而上学的基本概念》—书中对非此在的其他生命,尤其是最接近此在的存在者“动物”有无世界的问题进行探究。

  除对《存在与时间》的补强外,海德格尔研究动物还有一个动机,就是在世界问题上同生命哲学作区隔。《形而上学的基本概念》是一部论战性著作,其很多观点是针对达尔文、柏格森的进化论和所谓生物学世界观的。生命哲学是海德格尔哲学的思想来源之一。在海德格尔的存在论中,此在在存在者、存在论两个层次都具有优先性,也唯有此在是“在世存在”的。而在柏格森那里,在世界中存在的是生命,其中既有人,也有动物、植物等其他生命形式。如果生命哲学的观点成立,海德格尔的基础存在论就无法自圆其说,故而海德格尔必须在生命所在的世界与此在所在的世界之间作出区隔。

  在动物与人的关系上,海德格尔认为最重要的不是研究人是否起源于猿类。在没有弄清两者间有什么区别之前,我们无法提出和回答这样的问题。对于海德格尔来说,此在之存在论优先于此在之发生学。人和动物相区别的依据并不来自实证科学的研究成果,而在于它们存在论上的区别。只有在澄清生物之生命力之后,才能回过头来规定动物之动物性。与柏格森主动拥抱进化论不同,海德格尔“被迫”面向动物学。他反对从生命出发来说明人和一切事物的生物学世界观,例如他批评舍勒:“马克斯·舍勒最近试图在人类学背景中统一地探究物质存在、生命和精神这一等级序列。他是通过这一信念来做到的:人类是一种在所有存在者层次——物理存在、植物和动物存在、特殊的精神存在——上连接为一体的存在。”②舍勒在存在论研究之前就去探讨动物和人的问题,海德格尔认为他犯了立场性错误。

  如何在哲学层面探究人?在基础存在论中,此在是一种“能在世存在”的存在者。何谓世界?不同于《存在与时间》,《形而上学的基本概念》采取了比较考察的路径。如果能说明动物是没有世界的,在存在论层次上比动物更低的植物和无机物则更没有世界。海德格尔用三个命题来描述三者间的区别:“(1)石头(物质实体)是没有世界的;(2)动物是贫乏于世的;(3)人是构建世界的。”③

  海德格尔从“动物是贫乏于世的”这一命题开始探究。动物是贫乏于世的,这意味着它拥有的东西较少,意味着它可通达、能处理的东西较少。工蜂熟知其频繁出入的花朵,但并不把花朵的雄蕊认知为雄蕊,对雄蕊的数量也一无所知。贫乏于世和构建世界两者间的区别主要体现在程度上,它依据的是存在者的可通达性的完整性。“世界最初意味着对于人或动物而言可通达的存在者的总和,它在穿透性的范围和深度上是可改变的。”④这一表述乍看没有破绽,一旦深究问题马上显现。这一表述把存在者可通达性的程度差异等同于“多”与“少”的关系:“宁可说贫乏意味着被剥夺。”⑤由此一来,动物贫乏于世就意味着动物被剥夺了世界。但是,如果动物因此而与石头接近,我们马上面临一个问题:在“石头没有世界”和“动物不拥有世界”的方式之间是否有区别?

  海德格尔暂时把世界限定为在每一种情况下都可通达的存在者。石头躺在路上,它对地球表面施加压力——它正“接触”着地球。但这里的接触不是“通达世界”意义上的接触。当蜥蜴躺在石头上面晒太阳时,它同石头的关系就不同于石头同地球的关系。石头躺在地球上,但它不能把这一地球感知为地球本身,地球也并不有意地对它“提供”支撑。如果把石头扔进草丛,落在哪里它就躺在哪里。而躺在石头上晒太阳的蜥蜴则不同,它找到这块石头并躺在上面。如果把蜥蜴从这块石头上移开,它不会躺在我们放置它的地方,而是再一次寻找它的石头。蜥蜴躺身其上的石头没有以这样一种方式被给予蜥蜴,以至于它能研究这块石头的矿物学成分;蜥蜴借以取暖的太阳也没有以这样一种方式被给予蜥蜴,以至于它能询问有关太阳的天文学问题。但这并非说,蜥蜴以石头在其他事物中现存着的同样方式,单纯作为岩石旁边的现成存在出现。“动物拥有自己的环境世界,它是在这一世界中活动的。”⑥

  如果我们理解世界中的存在者依据的是它们在每一种情况下的可通达性,如果存在者的可通达性是世界概念的主要特征,如果作为动物意味着能通达其他存在者,那么动物处于人这一边。但是,如果“动物贫乏于世”的命题是正当的,贫乏代表着剥夺,剥夺意味着不具备某些东西,那么动物站在石头一边。动物展现为一种既拥有世界又不拥有世界的存在。如何研究这一特殊存在者的存在方式?海德格尔从有机体、器官等概念入手。每一个活着的东西都是有机体,有机体是具备器官的东西。“器官”一词的希腊语原意是工作的工具,故而有生物学家把有机体解释为复杂的工具。如果这样,有机体与机器如何区分?如果生物的器官是工具,作为有机体的生物是机器吗?器官,如眼睛,是为了看。“为了看”并非碰巧适用于眼睛的任意属性,相反,它是眼睛的本质。“为什么动物有眼睛?为什么它能拥有这样的东西?仅仅因为它能看。”⑦可以把动物的器官与书写的用具作比较:笔本身就是某个存在者,为了人的使用现存着;眼睛永远不会为需要它的东西现存着,它被并入了利用它的存在者之中。

  用具总是具备某种功能,器官都具有某种能力。如果器官拥有做什么的能力,首先是因为有机体拥有能力。锤子可用于捶打,但锤子本身不存在去捶打的冲动,锤子绝不可能先行把自己置于捶打之中。与此不同,能力是“为了……”的能力,能力本身引导它做什么、如何做,能力自己把自身置于自己之所为。故而能力提供了理解有机体的新思路。为什么会产生器官?因为有机体的能力只有借助于器官才能实现;有机体为什么会有能力?因为有机体在世界中的存在是通过各种能力实现的。

  动物的存在是通过能力实现的。动物具备看、抓等能力,但如果把看和抓看作在一系列事件的意义上被理解的过程,那就会错失动物的特殊存在。当我们看蠕虫逃避鼹鼠时,一种原初的运动类型展露出来。这不单是一个事件,而是逃避着的蠕虫在一个与鼹鼠有关的特殊方式中的逃跑行为。石头无法以这一方式行动。人在其中“是其自身”的方式被海德格尔称为“举止”,动物在其中“是其自身”的方式被他称作“行为”。能够做什么意味着能够行为。动物的行为是一种被驱动的“实施”。作为一种存在方式,行为只有在动物专注于自身的基础上才可能。动物在其中依然“是”它自身的特殊方式可被称为“拘禁(Benommenheit)”。“拘禁是这一事实的可能性条件——与其本质相一致,动物在某一环境中,但永远不能在一个世界之内行为。”⑧

  以蜜蜂为例。蜜蜂在一朵三叶草上找到一滴蜂蜜,吸完后飞走。它为什么飞走?答案是蜂蜜不再在场。有证据能证明蜜蜂认识到蜂蜜的在场吗?有,因为被花朵的香味吸引,蜜蜂停留在花朵上吸取蜂蜜。但这真能证明蜜蜂把蜂蜜认作在场吗?海德格尔认为不能。是什么阻止我们把在蜜蜂身上的这一被驱动的行为解释为“朝向”在场蜂蜜的举止,解释为对在场或不再在场的认知?海德格尔以被切除腹部的蜜蜂为例进行说明。一只蜜蜂被放置在一只盛满了蜂蜜的小碗前,小碗中有它永远吸不完的蜂蜜。它开始吸吮,过一会儿飞走,碗中仍剩余很多蜂蜜。但是,如果在蜜蜂吸吮时切除其腹部,它将会不停地吸吮。这表明蜜蜂认识不到太多的蜂蜜在场,它完全被其食物所占据。因此海德格尔说:“这里不存在理解,而是只有行为,一种被驱动的行为(Benehmen),因为对于动物而言把某物理解为某物的可能性被抑制(genommen)了。”⑨正因动物把某物理解为某物的可能性被抑制,即存在者的意义对于其是关闭的,故而海德格尔的结论是:这是一个“动物能否把某物理解为某物、能否把某物理解为一种存在者的问题。如果动物做不到,那么它就被一条无底之渊跟人分隔开来”⑩。

  海德格尔的结论是,在人与动物之间存在着一条无底之渊,因为动物被拘禁于天生的能力(本能)而缺乏对存在者的存在理解。问题是:即使动物只有天生的能力,对于动物来说,世界是不是就对它们封闭着,它们就不关心其生存、不操心其存在呢?事实上,无论是在海德格尔之前还是之后,不少哲学家认为,在人与动物之间不存在一条“无底之渊”,动物也关心自己的生存,也具有自己的操心结构,也从生存角度领会世界的意义。

作者简介

姓名:舒红跃/张哲 工作单位:

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