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如何看待人道主义与技术的同一性 ——基于人类史的考察
2019年09月27日 09:56 来源:《哲学动态》 作者:李玲 字号

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  一、人道主义与技术的含义

  技术的本质是技术现在真实存在的样态, 而技术现在真实存在的样态则是人的本质力量的显现, 亦即人道主义与技术具有同一性。从原始人类制造最简单的生活工具开始, 技术范畴的属人性便得以确立并不断发展, 由之人的自由价值的类属性亦得以彰显。进而言之, 应该从人类史的诞生与发展的视角来把握人道主义和技术的内涵。

  手工业的历史与人类本身的历史一样古老, 它直接起源于原始人类制造工具的活动。当原始人类发明和运用天然石块和木棒以及打制石器等原始技术时, 人类的生活“阶梯”即已开始搭建。因为至少从人类智力的进化来看, 这些不断涌现的原始技术有力地推动了人类由晚期猿人向早期智人和晚期智人的转化, 比如仅用火和取火的技术就使猿人在生活质量上取得了突破性的改善, 这对早期人类来说是一种具有决定性意义的进步。在早期技术带来生产和生活条件进步的同时, 人类自身的生存和生活观念也随之发生了重大的变化:关于家庭和部族的组织形式及生活方式有了明显的改变, 最原初的人类社会关系悄然发生了变革, 人类对自我的认知亦开始有了某种价值定位。随着语言的出现, 人与人之间的交往关系有了进一步发展, 因为作为一种特殊技术, 语言不但推动了大脑的进化, 还使得人类劳动范围得以扩大、社会交往层次得以提升;语言本身也在人类劳动和社会交往活动中获得新的发展, 催生了文字的出现。文字技术对人的社会活动和人类文明的影响不言而喻, 因为有了文字, 人们就可以把一些劳动生产经验和科学技术的发明及应用的相关知识记载下来, 从而避免这些知识在人类世代更替的历史过程中被遗忘或丧失。此外, 随着制作木乃伊等人体解剖与封存活动的展开, 古代医学逐渐兴盛, 作为一种非纯科学的技术, 古代医学在推进人类身心演化方面起到了巨大的作用, 所以在亚历山大时代和古罗马时代, 古代医学都非常盛行。即便在随后的各个动荡时期, 医学作为一种与人的生命价值息息相关的技术, 其持久性和影响力始终是独树一帜的。

  当探析技术的具体实践形态时, 我们可以较清晰地看到人的自由发展的历史脉络。然而很多时候, 技术还会通过深嵌于某些社会意识形态之中而间接地影响和映射着人类自我发展的面貌, 比如哲学。古代哲学可谓人们探索古代文化的重要源头, 它通常与物理学、数学技术相关联, 而试图探索自然现象的因果关系和事物的终极原因;近代哲学很多时候则与实验科学相融通, 借助一定的科学仪器观察事物怎样运行, 追寻事物运行的直接物理原因, 并通过数学形式等表达出来, 这在对宇宙进行探索的道路上开创了新的方法, 从而推动了人类技术的发展, 拓宽了人对自我生存世界的认知及探知路径。伽利略在1623年出版的《论金者》一书中曾说过, 哲学被写在宇宙这部永远在我们眼前打开着的大书上, 我们只有学会并熟悉它的书写语言和符号以后, 才能读懂这本书;它是用数学语言写成的, 字母是三角形、圆以及其他几何图形;没有这些, 人类连一个字也读不懂。

  从科学技术的发展史看, 欧亚大陆和北非的古代科学技术是人类技术史上无比珍贵的宝藏, 这或可看作当代科学技术的直接源头:其发展轨迹展现了人类演变的痕迹, 直接推动着人类自身发展中自由度的提升, 某种意义上体现了人道主义同技术之间内在联系的历史演变。

  什么是真实的人道主义呢?在海德格尔看来, 人道主义即沉思和关注人何以是人而不是“非人”, 因为“非人”意指在他的本质之外。但是, 人的人性何在呢?海德格尔认为, 它在人的本质之中———人的最高本质就在于人的存在。人的“非人”状态就是人与自己的本质分离, 当人的本质与人自身分离, 人就被关在人道主义之外了。所以, 真实的人道主义首先在于人的本质的真实存在。那么, 人的本质又是什么呢?它是人的真实存在状态, 这种真实的存在状态亦可谓一种技术的存在———人借由技术而不断地追求自由自觉的活动。在此意义上我们可以说, 技术是人存在的根本属性, 是人的思维、智力等的物化, 是人自我发展的价值展现。在弗洛姆看来, 马克思主义是一种人道主义, 其目的是发挥人的各种潜能, 实现人的自由自觉的类活动。抛开弗洛姆人道主义的马克思主义的局限性, 我们看到, 马克思主义倡导一种基于唯物历史观的、科学的人道主义, 而不是某种意识形态下的抽象的人道主义。马克思说:“从费尔巴哈起才开始了实证的人道主义和自然主义的批判。” (1)

  在马克思看来, “共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃……这种共产主义, 作为完成了的自然主义, 等于人道主义, 而作为完成了的人道主义=自然主义, 它是人和自然之间、人和人之间的矛盾的真正解决, 是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真正解决。” (2) 在这里, 马克思将人的本质或人性视为人道主义, 认为它是建立在人作用于自然活动基础上的人化的自然主义, 因而也是人的技术化的自然主义。这种技术化的活动从一开始便成为使自然史和人类史互通的桥梁, 是人“向自己的合乎人性的存在即社会的存在的复归”的必然所在, “因此, 社会是人同自然界的完成了的本质的统一, 是自然界的真正复活, 是人的实现了的自然主义和自然界的实现了的人道主义”。 (3) 也就是说, 真正的人道主义实际上就是人的实现了的自然主义, 而人的实现了的自然主义是人通过技术活动所呈现的“异化和扬弃异化相交替”的人化自然的客观历史面貌, 它是“人的自我价值的复归”同“技术的不断发展”之内在统一的外在表现。马克思曾指出:“正像无神论作为神的扬弃就是理论的人道主义的生成, 而共产主义作为私有财产的扬弃就是要求归还真正人的生命即人的财产, 就是实践的人道主义的生成一样;或者说, 无神论是以扬弃宗教作为自己的中介的人道主义, 共产主义则是以扬弃私有财产作为自己的中介的人道主义。” (1) 马克思在这里揭示了人道主义即现实的人的生命和生活的本质, 它体现于扬弃宗教、私有财产等异化现象的活动之中, 以复归真正的人的生命价值为根本宗旨。因此, 真正的人道主义应该伴随人类的诞生与发展而不断呈现出新的内容, 其与技术之间是相融的:人是自然界的一部分, 自然界是人的无机的身体;人要想维持其肉体的生存 (无论是物质上的还是精神上的) , 就必须通过劳动不断地创造劳动资料, 不断地发明新的技术, 使劳动工具的制造和使用水平不断提升, 使生产工具的内容和形式不断丰富和发展, 直至今日所显现的各种高新科技。所以, 要想客观而合理地定位人道主义和技术的关系, 就必须从人类历史演变规律的原生样态而非意识形态的主观视角来理解两者的本质。

  马克思在谈到异化问题时, 曾指出资本主义条件下异化的几个层面, 包括人的劳动的异化、劳动产品的异化及人与他人关系的异化等, 从本质上来说, 这些都是在特定的私有制生产关系下所不可避免的现象, 而绝非由于技术的发明所带来的机器和机器生产等的更新换代所致。事实上, 人类异化的最初表现并非是由资本或资本家的存在导致的, 而是诸如神灵之类的外在“对象”使然———它使得人与人的本质相分离。技术的更新换代确实带来了人的异化程度的加深, 但其本身并不具有自发的异化的特性, 只是在人应用它并对历史活动产生影响的过程中呈现出不为人所能掌控的特征。技术不等于技术的现象, 技术在本质上即技术当下真实存在的样态, 它本身不带任何意识形态色彩;而人道主义从根本上体现的是人的本质力量的演变或价值复归的根本属性, 它内在于人的生存及发展之中, 是人存在的基本方面。在人道主义思潮兴起以前, 人道主义早已现实地存在着, 它不是某一种意识形态下的专属范畴, 而是通过意识形态的演变得以逐渐突显的人类本性, 它倡导人与他人、社会、自然之间的和谐共处, 是人的本质的价值取向。当今世界各民族趋向和谐共处的各种社会活动, 是人道主义发展到当下历史阶段的一种外在体现, 反映的是人发明和运用高新技术的类本质的价值取向。

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姓名:李玲 工作单位:

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