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韩震:“学以成人”与人的价值界限 ——第二十四届世界哲学大会韩震专访
2018年09月20日 10:15 来源:中国社会科学网 作者:记者 李秀伟 字号

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   韩震简介:哲学博士,博士生导师,北京师范大学哲学思维与发展战略研究中心主任。曾任北京师范大学副校长、北京外国语大学校长、北京外国语大学党委书记。兼任中央马克思主义理论研究和建设工程咨询委员会委员、国家教材委员会委员、第十届国家督学、教育部社会科学委员会委员、教育部高等学校哲学类专业教学指导委员会主任委员、《中国高等学校学术文摘·哲学》(英文)主编。著有《生成的存在:关于人和社会的哲学思考》、《重建理性主义信念》、《历史·理解·意义》、《全球化时代的文化认同与国家认同》、《思考的痕迹》、《教育的价值与价值的教育》、《大国话语》等,译著有《自我的根源》、《历史与转义》等 

   采访人:李秀伟,中国社会科学网哲学频道编辑 

 

  中国社会科学网:本届世界哲学大会的主题是“学以成人”,您是如何理解“人”的?怎么看“成人”?

  韩震:按照进化论观点人是动物进化来的,但是,通常人不是从动物的层面上理解这个物种,而是在超越所有动物存在的意义上,也就是在“意义”层面上来理解人和动物的差别的。当我们说“人”这个字眼时,往往并不是从生物学的意义上去理解人的,我们总是以这种或那种方式把人凌驾于其他自然物之上。因为人类逐渐发展了自己的自我意识,形成了从超拔的意义上理解自身并且为自然存在规定意义的能力。人通过有意识的实践活动,把原本纯粹自发的生物学需要和满足,提升到经过意志选择的和意义的层面上。

  Heidegger所理解的人,是在“此在”生存本体论意义上。通过人的存在或生存来揭示存在的一般意义。人存在的意义就在人的特定的生存状态及人对自己的生存状态的领悟之中开展出来。在海德格尔看来,个人不再由一种人性本质构成,而是由每个人自身的成长性存在(即成人)构成。他认为,我们不是用科学规律或者某些神祇来理解我们的世界,而是投身到社会情境中,投身到成长中的人体现出种种的世界中。成人是此在世界的具体化,因此是此在的个人的可能性即“人之能在”的具体化。在海德格尔看来,个人不再由一种人性本质构成,而是由成人构成。此在即成人。他在《存在与时间》中对作为一种视野的“历史”有极深的理解。海德格尔认为,此在通过其“同代人”的历史或其自己的历史来领会自己的存在,事实上也就是说“此在倾向于从他处身其中的世界来揭示自己,“人类通过世界的存在而存在,世界是由于人类的存在而存在”

  萨特则认为,人首先是虚无而自由的存在。人是他所不是的东西。他说人区别于万物的本质所在,就在于它没有任何现成凝固的本质,或者说,它的本质恰恰是没有任何固定本质,是“对本质的否定”。自在的存在物“是其所是”,而人是自为的存在,永远“不是其所是,是其所不是”,在这里人获得了生成的自由,展开了成为人的过程。

  另外,我认为,从人的发展生成意义上理解人。人在意义世界表现出他的存在感,不是定型的,是不断超越的过程。马克思说:人的历史是人的活动史,就是从发展上理解人的。他不同于以前的哲学家对人的理解,人是生成的存在,不是一下子而成的,理解人就是看他在实践活动中怎样变成的人,即变成更有意义的人,更符合人的完善意义上的过程。

  中国社会科学网:人怎么样才算是“成人”?您怎么理解“成人”?

  韩震:我认为,这届世界哲学大会的主题“学以成人”这一概念抓住了人的本质。这里的人的本质,是在哲学形而上学意义上理解的。人,生来不是“是其所是”,而是指在发展意义上,更满足人的生成状态。

  从超验层面,在人的本质上来谈人,这又是东西方都可以阐发的命题。杜维明先生提出“学做人”,这对于东西方而言,在本质上是有共同基础的,都是一个“元问题”,“成人”就是becoming,就是生成,就是成为人。

  我写过一本书是《生成的存在:关于人和社会的哲学思考》,书是上世纪90年代写的,我现在任然坚持书中的观点。动物依靠自然而存在,而人却在自己的身外创造工具来满足自己生存的需要。人不是天生为人,他必须通过自己的实践活动而生成为人。人类从来不是完成了的存在形态,人类仍然在生成过程之中。人首先必须“做”(doing),才能“ 生成”(becoming),在“生成”中才能“存在”(being)。正是在这个意义上,我认为,人做什么就是什么,人做多大就有多大,即人做某种事情越多、越大,他的人格、身份和同一性就越是与这种事情联系在一起。对于人来说,不做事,就不存在。因此,一个想得到社会承认的人 ,就必须为社会做事。人不仅必须为社会做事才能生成为人,而且人也只能在社会中才能做事。也就说,人,只有劳动才能成为人,即Doing才能becoming,这也与马克思的劳动观点相一致。

  人通过学习、生成有意义的人,不断丰富自身,从而人变成历史性存在。人不是定型的,人是有限性的,所以人变成人,人就要变成学习型动物,这个题目恰恰是东西方共同的“元问题”。

  中国社会科学网:人如何认识自我和他者?如何能“成人”?

  韩震:人通过哪些渠道或路径完善自己,不同的哲学家有不同的理解。马克思的观点是:人通过认识自然改造自然的实践活动,通过认识社会改造社会的实践活动成为人。

  人认识自己和他者可以从以下几方面看:

  首先,语言层面。通过语言的学习,可以丰富,扩展自己。以色列学者赫拉利认为,动物也有语言,但是动物不能看到不存在的东西。人能表达看不见的东西,例如上帝。从事物间的联系关系看,动物只能看到的当下的东西。人能看见世界上不存在的东西,就产生了meaning(意义)世界,人不仅能看到当下,而且人能看到未来。能看到更远的东西,能看到别人看不到的,就是“远见卓识”。“远见卓识”就是看到一般人看不到的东西。

  其次,劳动创造人。黑格尔谈关于奴隶与主人的关系时,论述了主人不劳动就变得没有存在意义,而奴隶在劳动中不断提升自己。关于主奴关系问题,我们现实生活中可以看到,领导把工作交给秘书后,有很多事情就不会做了。例如,现代化的通讯设备,办公设备等的使用,往往领导离开秘书就不行了。因此,马克思说的还是对的,劳动就是人的学习过程,劳动提供不断的学习机会,人也在实践活动中不断的完善和提升自己。

  再者,社会实践活动。实践活动不仅证明了社会和外部世界的存在,而且也生成着人性、文化和社会制度,生成着人类与世界的新关系。在人类社会领域,本体论不能表现为对永恒不变的实体和本质的承诺。无论人性、习俗、文化、法律、技术、制度,都不是静止不变的抽象存在,而是动态的、演化的和历史性的存在。人类本性和社会存在,只有作为人类共同的实践活动的结果,作为历史性生成的过程,才是可能的。社会本体不是既定的存在,而是生成的过程。这种生成不同于自然事物按既定规律所发生的变化,而是人类创造性活动的规律。人不是天生为人的,人通过自己的实践活动而把自己创造成为人。

  “成人”与学习的关系。首先是语言的学习。人能表达世界上不存在的东西。有了文字,人类才进入文明史。人讲什么语言就变成什么样的人,学习越多种类的语言,可以成为视野更开阔的人。有了语言,内在的意义世界才更丰富,人通过学习语言来理解概念,又通过用语言,用不同的概念表达不同的思想。我们通过不同的语种,可以看到不同人的存在时空和生活方式造成思维是不一样。在古代,我们中国是小农经济,对于个人来说家是很重要的,所以中国素来有家的意识。一个人成就很大的时候,就会说成为了专家,就是“XXX家”,例如哲学家、化学家、数学家等,还说把事情已经做到家了,如此等等。而西方的家的观念与我们不同,nation是民族、人民的意思,state有制度的意思,而country则有国土空间的意思,但都没有家的意思。所以他们都会很平常地称自己为专家,他如果从事哲学研究的学者,就说自己是哲学家,而他们说的家是Occupation,是职业的意思,与farmer、worker没有什么差异。在不同时空体系下,所形成的思维方式不同,语言不同,通过学习不同的语言,人的视野得到扩大。

  我们今天谈的人工智能,它是通过人的设想才能实现,设置程序化的机器人模仿人的特性,因此它是人的外化。人工智能的学习是一次飞跃。

  还有一种学习是亘古不变,就是处理人与人之间的关系。赫拉利说,动物很少有超过200个在一起的群,除了迁徙的时候以外。而人是群居的。人,可以形成政党,构建国家。

  中国自古就注重家庭,伦理规范。到今天,人最基本的道德问题还是这些:就是人与他人,人与国家,人与合作者、竞争者的关系问题。中国人说“和而不同、各美其美、美人之美、美美与共,天下大同”,中国古代:就有追求天下大同的理想。我们学会处理人际关系,在处理人与人、国与国的利益协调关系中,人应变得越来越文明。

  康德也拥有和平的理想,他在《论永久和平》中谈论了对人类历史和社会政治关系的一个基本哲学构想。他说“一个理性的、道德的政治秩序能够施加在国际体系上,如同个体是善良和理性的一样,国家也能在对待他人时以一种合乎道德的、理性的方式行事”。康德的这种历史观,可以说是对人类理性潜力的一种乐观期望,是对人类未来真切的关怀。康德乐观主义的顶峰是“永久和平”

  基于和平这样的理想,中西方一起努力把世界变得越来越文明的过程,是一个历史生成的过程,在这个过程中,必须不断学习,学习是一个永恒的过程。道德与生存、发展联系在一起,道德是永远不可缺少的。

  只有善于向大家(every body)学习的人,才会成为“大家”(distinct person)。

  关于认识自我。我认为,人部分地放弃或解构自我,才能变成更大的自我。解构自己才获得了变成更丰富自我的可能性。当然,人要有界限,界限就是懂得尊重,尊重不在于人地位的高低,要尊重别人的自由、别人的自尊,也包括平等理解人的关系。

  今天上午,我听非洲人的一个讲座,谈到哈贝马斯的商谈伦理学是,道德价值没有至上的,而是相互作用的结果,在互动中大家共同进步。在和而不同中、在交往中形成共识。共识包括:包容、尊重,在和而不同中达成共识。

  我们要认识人的界限,人要认识到人的有限性。人认识的时空是有限的,所占有的生存物质是有限的,所需要的也是有限的。比如人的吃穿,其实我们吃饭、穿衣服可以很简单,舒适就很好;人饮食适量、健康就好,如果吃太多,人也容易不舒服,或者使身体生病。

  人的占有,不仅仅是指物质上的,另一层面是欣赏力和创造力,是精神意义层面上的, 人的精神的提升,是无限的,精神层面更关涉人的幸福。

  乌拉圭的前总统,号称是世界上最穷的总统,他的最穷并不是指国家贫困,而是指总统本人支取工资时:他留下一部分用的,把其他的都捐出去,他说自己只需要这么多钱。他自己开着破车,自己去劳动。

  在人工智能时代,人的道德伦理面临挑战,而人的能力的提高,也需要有欲望控制的办法,当自我控制能力失控的时候,就是人自我毁灭,例如生态问题。人既要学习处理人际关系道德规范。也要学会控制,尤其是学会自我克制。

  还有关于人的欲望调控。其实人的需要非常有限。要学会把人的欲望进行精神转向,使人能够不断转向精神、灵性,去追求过更有意义的生活,不要只是盯着财富的多少和有限层面的物质,人要学会认识自己,不断转向建设层面,不要只为发展而发展,而是 让发展使人生活得更有意义。

  人“学以成人”,人要学习,思考人真正的价值界限是什么?制度层面看,使制度更加合理、公平。个人层面,人,学习认识自己,认识自己真实内在的需要。人被欲望支配,就不是真正意义上的人,只是被非人的东西支配。最终,人们被世界记住的不是占有或消费多少物质,而是对人类的发展进步包括思想和精神的贡献是什么。

 

作者简介

姓名:记者 李秀伟 工作单位:中国社会科学网

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