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【文萃】从"价值"到"剩余":剩余价值的政治阐释与审美共产主义
2020年06月25日 22:38 来源:中国社会科学网 作者:高雪 字号

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  马克思对剩余价值概念的析出源于其看到了使用价值复杂的可感觉属性,以及现代资本主义对个体感性需求的操控形成了虚假的拜物幻觉,使个人成为了一种孤立化的、流动性的剩余存在物。因此,剩余概念才是剩余价值理论的关键性概念。对剩余价值理论的政治哲学解读使我们清楚地看到,贯穿马克思思想始终的是其对剩余存在物的感性理论的分析。将剩余概念作为剩余价值理论的思考基点,为我们重释马克思哲学提供了一个全新的视角,即在政治-经济-审美的整体视域下重审剩余存在物与共产主义的关系。

  一 拜物教与剩余

  在《资本论》中,马克思指出一旦劳动产品采取了商品的形式,整个资本主义社会都会笼罩在商品的拜物幻觉之下。这种拜物幻觉产生的起因正是商品之使用价值的可感觉性。然而,在资产阶级社会中,当商品世界以货币形式完成交换时,劳动力作为一种特殊的商品出现在资本主义市场体系中,货币拜物教与资本拜物教随之显现,交换价值成为了资本主义生产方式的核心,它的不可感知性使全部的劳动都变成了一种抽象的人类劳动,由此,物与物的关系掩盖了真实的社会关系。

  在现代经济生活中,资本主义生产方式将交换价值的不可感知性放大,表面上形成了一种自由的交换,实则个人的感性需求完全被控制在资产阶级的统治下,个人与自身、与社会相分离。马克思试图重建一种感性的分配,旨在消除以纯粹计量化为基础的资产阶级经济制度,从而解放使用价值的异质性。马克思对感性的重建是在对古典政治经济学的批判中形成的,从资产阶级经济学的范畴术语中析出的剩余价值概念是其对可感物分配的关键性确证。它寻求一种主体性的感性需要,以此消除商品和资本带来的拜物幻觉。根据马克思的观点,阶级斗争的扩大和社会运动的发展带来的是无差别的人类劳动的消失,剩余价值自身内蕴的统治与臣服的权力关系,为价值意涵的本体论转化带来了新的可能,伴随资本积累一起而形成的是一种人与社会的联合性行动。这也就是说,剩余价值理论中的价值问题会随着资本主义生产方式的解体而消失,而剩余问题才是剩余价值理论的根本问题,剩余概念是剩余价值理论的根本性概念。

  这一判断不仅有理论逻辑为支撑,还有充分的文本依据。一方面,从理论发展的逻辑来看,与强调实证性和可计量的经济事实的古典政治经济学不同,马克思在资本主义“地租”“利息”“利润”这些术语中析出的是剩余价值概念。换言之,古典政治经济学将生产过程的物质条件还原为一种价值上的规定,遵循的是一种价值逻辑,因此更加侧重剩余价值概念中的价值意蕴,即不可感知的交换价值所带来的无差别的人类劳动。而马克思对可感物的关注与分配是他毕生强调剩余概念的根源,也正是这种对于剩余逻辑的遵循,才使剩余价值理论在《资本论》中从生产的社会关系结构视角获得了一种政治性的确认。另一方面,从文本角度来看,马克思对剩余存在物的关注是贯穿其思想始终的,无论是在其记者时期,抑或较早的激进主义时期,乃至历史唯物主义科学的确立期,“剩余”都是其思想演进脉络中的基本问题域。

  剩余概念是剩余价值理论中的关键,且只有在对可感物的分配中才能呈现出来。事实上,马克思对这一概念的析出是在一种“近康德”美学的阐释中实现的。按照利奥塔的说法,康德的崇高概念是一种通过可见之物“呈现不可呈现的事物的存在”,那么,同样作为“呈现不可见事物”的剩余概念实际上正蕴含着向崇高的转化。将马克思的剩余概念追溯到康德的崇高概念,为我们重释可感物的分配提供了一个新的视角,也为人类审美化的终极存在找到了一个立足点。

  二 剩余与崇高

  按照康德对崇高的理解,崇高的情感既在我们心中形成一种严肃和敬重,同时又是一种愉快感,而愉快感的唤起则是“对最大感性能力的不适合性”所作的判断。在资产阶级的统治下,统治与臣服的权力关系带来的奴役与压迫制造了一种不愉快感,马克思对感性的重构就是要调整这种“感性能力的不适合性”。在他看来,当无产阶级的最基本的感性需要变为一种痛苦的存在时,它必然会转化为一种新的力量,以实现向更高层次崇高的过渡。

  使用价值的可感知性是剩余价值产生的根源,通过交换过程,资本循环得以实现。当最基本的需求将可感知性剔除出去时,人的对象性本质以异化的形式显现出来,此时,作为异化的“剩余”实质上是一种隐性的匮乏。这种匮乏正是康德的审美判断中作为内容的缺失性存在。缺失是一种主体的不在场,它来自于对可感知的使用价值的束缚,使用价值的解放正是崇高的真正实现。马克思在《共产党宣言》中充分地揭露了剩余存在物的痛苦与恐惧,而这正是“剩余”所蕴含的积极意义。因为只有将这种不愉快感达到极致,他们才能认识到真实的崇高。对于马克思而言,真正的崇高是在超越剩余概念后实现的“同一个主体的某种无限制的能力的意识”。人在对象世界中“以全部感觉”的方式肯定自己,从而形成了自由自觉的劳动,即一种超脱“剩余”后重新获得的感性和欲望的满足。这就是真正的崇高,即一种艺术性的劳动,它产生出的新的存在,就是美。

  必须看到,马克思对社会主义生产方式的描述本就有一种追求崇高本质的倾向,其对政治经济学的批判就是对剩余概念的超脱,亦即向审美化的共产主义运动的过渡。而问题的关键在于,这种过渡到底是如何实现的。按照路易?阿尔都塞的解读,剩余价值概念是马克思在对古典政治经济学的批判中析出的不可见概念。在马克思看来,窃取他人的劳动时间构成了现今财富的基础,使用价值的解放从根本上而言就意味着生产不再由感性欲望主宰,“剩余”向“崇高”过渡的本质就是将剩余劳动时间升华为自由时间。所以,马克思在《资本论》中用大量篇幅论述了工作日长度的阶级斗争历史。这无疑在表明一个确证的事实,即自由时间的获取是解放使用价值异质性的关键,也是剩余存在物在突破资本主义生产方式框架后所实现的审美实践。这是真正的崇高,是我们通过马克思的不可见的剩余概念在审美维度上所析出的更高层次的概念。

  三 审美化的人类存在: 共产主义

  剩余价值理论并不应当仅仅被视作马克思在政治经济学领域的伟大发现,更重要的是,其中的剩余概念为我们重新理解马克思主义哲学提供了一个全新的视角,即在一个政治-经济-审美的界面上思考共产主义概念。

  在马克思看来,现代资本主义中的个人表面上获得了来自国家和集体给予的认同感,在公共权力操控下的政治生活中获取了一种保护;而实际上他们一无所有,个人权利以一种隐性的方式被剥夺,使他们成为了丧失共同性的排斥性存在。正是私人生产者头脑中最开始的“想象”,使得使用价值可感性质变得复杂的同时,也将自身卷入了资本主义的社会化生产中,这导致的结果便是个人只能在公共权力的统治下进行生产和消费。马克思对剩余概念的析出正是以使用价值可感性质的复杂性为前提,他清醒地意识到:在资产阶级公共权力的统治下,无产阶级的感性需要以一种被动的方式显现在现代生活中;恢复人的现实性的感性需要的关键就是重建新的可感物的分配,以对抗那个以资本逻辑为纽带的现代性的“私人社会”。因此,重建公共领域正是在对资产阶级生产方式的批判中形成的,重置感性的分配就意味着重建共同性。要言之,马克思的共产主义思想是在一个政治-经济-审美的维度上提出来的。

  在共产主义中,当人的对象性作为一种本质的力量得到实现时,人的一切感觉和特性都得到了彻底的解放。在公共权力的实体性统治中就蕴藏着感性的解放,他们从最初的被资本抽空的异质性存在逐步走向一种人与社会的联合。

  在马克思的哲学规定中,共产主义具有一种审美意蕴: 一方面,以政治经济学批判为载体的资本主义批判就是要揭示可见世界背后不可见的更高的存在,即作为理念性的共产主义,它由一种整全的善和美妙和谐的规律所构成;另一方面,它在剩余存在物的流动性下显现出自身的运动过程,通向共产主义就意味着通向真正的崇高。在共产主义中,个人的感性需求总是能先行于公共权力的强制性,他们在共同体中形成自由的联合,由此将一种“共通感”内化于自身,形成真正的共同体,即真正的崇高。

  由此可见,政治性地援引康德美学意义上的“共通感”和“崇高”概念,为我们重释马克思关于“人类的解放”和“自由的联合”的思想,敞开了一个全新的视域。在马克思那里,解放和自由的概念在其本质上就是通过对资产阶级经济学的批判,进而对剩余存在物的关注而得来的政治-美学意蕴上的概念。

  作为人类审美化的终极存在,共产主义代表着人类对超功利的崇高的至上境界的追求。马克思对感性世界的审美重构,超越了西方古典政治哲学对于经济领域的蔑视,把团结、友爱、公正、同情心等那些内涵于传统西方政治领域的价值收归于社会领域,从而完成了“人向自身、向社会的即合乎人性的人的复归”。因此马克思的政治经济学批判始终内含着这样一个旨趣,那就是在对剩余概念析出后所重构的新的感性需要的分配,亦即将感性内化于全部的社会本质中以实现一种主体性和共同性的确证。正是这种确证使剩余存在物在共产主义运动中走向崇高,获得真正的自由和解放。而本文的目的,正在于对共产主义进行审美维度的激活。

  (作者单位:吉林大学哲学社会学院。《哲学动态》2018年第12期。中国社会科学网 马云飞/摘)

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