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【文萃】马克思对洛克财产权理论的透视与批判
2020年08月31日 14:40 来源:中国社会科学网 作者:张梧 字号
2020年08月31日 14:40
来源:中国社会科学网 作者:张梧

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  厘清马克思主义与自由主义在财产权问题上的原则性区别,始终是马克思主义政治哲学研究中的重大问题。从表面上看,洛克财产权理论的两大原则与马克思的劳动理论具有高度的相似性乃至同质性,以至于人们产生这样的错觉:马克思与洛克在财产权问题上并没有原则性差异,甚至洛克的两条原则在某种程度上是通往唯物主义和社会主义的思想前提。即使是马克思本人,他早年在《神圣家族》中梳理法国唯物主义发展史时,也对洛克做出过类似的理论定位。所以,重新思考马克思对洛克所有权理论两大原则的透视与批判,便是关涉到马克思主义与自由主义有无原则性区别的重要理论课题。

  一、洛克财产权理论的论证结构与理论效应

  洛克财产权理论的鲜明特色是将劳动确立为私有财产的内在原则。针对菲尔默将原初世界的所有权归为亚当一人的私有性观点,洛克的财产权理论在起点上便确立了包含自然界在内的原初世界的公共性,即世界在原初意义上为人类所共有。

  既然原初世界为人类所共有,那么私有财产又何以可能?对此,洛克的回答是:劳动构成了私有财产。劳动之所以是私有财产的根据,是因为劳动使自然界的公共对象转化为个人的财产。在此基础上,劳动赋予了私有财产以排他性的特征。所以,洛克为私有财产奠定了劳动原则,这是洛克所有权理论的表层结构。

  进一步来看,如果说劳动是私有财产的前提条件,那么劳动的前提条件则是自我所有权。在洛克看来,人对经过自身劳动的物之所以具有所有权,是因为劳动是人格的行动,而人对于人格的行动及其产物具有所有权;而人之所以对于人格行动及其产物具有所有权,则是因为人对于自身人格具有所有权。所以,人对自身人格的支配权不仅是财产权的基础,而且其本身即是最为基本的财产权。

  人们通常认为,私有财产是在政治社会中被建构的产物,个人对所有物的意志必须经过法律的确认才能成为权利,亦即经过他人的同意。但在洛克看来,人对于自身人格的所有权只需自我的确认,根本无须他人的同意,因而是先于政治社会的自然权利。进而,在自我所有权基础上构建起来的劳动也无须征得他人的同意。因此,私有财产被定位在先于政治社会的自然状态。在洛克看来,政治社会的建构是为了保护私有财产。这正是后来自由主义的核心诉求。

  所以,自我所有权成为洛克财产权理论的深层结构,既为私有财产的劳动原则确立理论前提,又为私有财产提供了自然法权的证明。至此,洛克财产权理论形成了双层结构:表层结构是私有财产的劳动原则,深层结构是作为自然权利的自我所有权,二者共同构成了“自我所有权—劳动原则—私有财产”的总体结构。这对后来的自由主义思想发展形成了重要的理论效应:

  首先,洛克的劳动原则开启了私有财产的“主体转向”。其次,洛克的自我所有权是自由主义为剥削他人劳动而辩护的理论依据。在洛克的自我所有权理论中,只要持有自身人格的所有者同意,他就可以将自身人格的所有权让渡给他人,进而自我所有权的产物即劳动产品及其价值也可以由他人支配。

  最后,洛克对私有财产所做的自然法证明,使后来的自由主义均在自然权利的意义上理解私有制。既然私有财产基于自我所有权的自然法权,那么置于自然状态之中的私有财产就由此获得了超越历史的自然权利外观。这在根本上决定了,建立在洛克哲学基础上的英国政治经济学对于社会历史的认识,必然是从个体劳动的自然状态出发,从而使英国政治经济学获得了“永恒自然性”,也使后来的自由主义对私有制条件下的市场秩序的论证始终停留在自发秩序的自然正当基础之上。

  二、马克思对私有财产劳动原则的理论透视

  既然洛克的所有权理论可以区分为“劳动原则”和“自我所有权”的双层结构,那么马克思对洛克所有权理论的批判,必然先从私有财产的劳动原则开始入手。在《资本论》及其手稿中,马克思对私有财产的劳动原则曾经做出一个重要的区分:洛克用劳动原则来辩护的私有财产,其实质是以自己的劳动为基础的私有制。但是,后来自由主义所辩护的私有财产,却是以剥夺直接生产者为基础的私有制。当洛克之后的自由主义者为以剥夺直接生产者为基础的私有制加以辩护时,总是诉诸于劳动原则,即以自己的劳动为基础的私有制,由此形成了私有财产的“劳动幻象”。

  对此问题,马克思在《资本论》及其手稿中通过商品所有权规律向资本主义占有规律的转化加以阐明。马克思认为,资本主义生产方式中有两条不同的所有权规律。第一条规律是对自己劳动的产品拥有所有权的规律,即商品所有权规律;第二条规律是资本无偿占有他人劳动产品的所有权规律,即资本主义占有规律。这两条规律的区别在于,商品所有权规律体现了私有财产的劳动原则,而资本主义占有规律则背离了私有财产的劳动原则。

  为什么自由主义在为资本主义占有他人劳动的私有制进行辩护的时候,会诉诸于以自身劳动为基础的私有制原则?他们为什么会混淆这两种完全不同性质的私有制?为了解释清楚这个问题,马克思在剩余价值转化为资本的过程中先向人们“回放”了商品所有权规律向资本主义占有规律转化的“慢镜头”。资本家首先拿出10000镑作为预付资本,投入生产。从10000镑所“创造”出来的剩余价值,被马克思标识为剩余价值I。紧接着,资本家把剩余价值I追加到生产过程后又获得了剩余价值II。但是,与“从原有资本到剩余价值I”的过程不同,“从剩余价值I到剩余价值II”的过程的起点不再是原有资本,而是作为追加资本的剩余价值I。明明剩余价值I是由工人创造的,但是资本家却直接用剩余价值I去获得剩余价值II的所有权,这便不再是交换,而是无须交换的直接占有。在此意义上,“现在所有权表现为占有他人劳动的权利”,在完成商品所有权规律向资本主义占有规律转化的同时形成了“资本生资本”的假象。

  无论是“从原有资本到剩余价值I”,还是“从剩余价值I到剩余价值II”,每一次转化都采取了商品交换的外观形式。正是在商品等价交换的外在形式的作用下,资本主义占有规律直接占有他人劳动的实质便被商品所有权规律所遮蔽。由于自由主义者只看到商品交换的外在形式,于是错误地认为“资产阶级所有权的第二条规律是第一条规律转变来的”,进而在为剥夺他人劳动的私有制进行辩护时,必然诉诸于商品所有权规律,亦即诉诸于私有财产的劳动原则,由此形成资本主义私有制的“劳动幻象”。

  所以,洛克为私有财产奠定的劳动原则只能限定在小资产阶级所有制,而不能随意套用到在机器化大工业基础上发展出来的现代资本主义生产方式。这意味着,洛克的劳动原则无法成为证明资产阶级所有权正当性的理论根据。更为重要的是,在资本逻辑的支配下,不仅商品所有权规律必然会转化为资本主义占有规律,而且商品所有权规律还会遮蔽资本主义占有规律的实质。马克思由此揭示了自由主义所有权理论的“劳动幻象”的意识形态生成机制,阐明了“劳动幻象”塞入自由主义者头脑的过程与根源。此即马克思对私有财产劳动原则的理论透视。

  三、马克思对自我所有原则的政治哲学批判

  对后来的自由主义者而言,洛克为私有财产奠定的劳动原则仅是其所有权理论的表层结构,而其深层结构则是自我所有原则。要想在马克思主义与自由主义在财产权问题上划界,就必须要在理论上彻底地反思自我所有原则。

  从逻辑上看,自我所有原则直接肯定了人对自身人格的所有权,但是其前提是人与人格的决定性分离,亦即人格成为外在于人的对象。自由主义者只看到了人们占有、支配和让渡自身人格的“自然权利”,但却从未追问,自身人格是如何从人本身中分离出来并成为人们可以“自由”处置的对象的?人格与人本身的分离,究竟是“自然”的还是“历史”的,是“自愿”的还是“被迫”的?对于这些问题的回答,便是对自我所有原则的前提性批判。

  对此,马克思通过分析劳动力的商品化过程予以回答。这是因为,劳动力商品化过程也就是劳动者与劳动力的分离过程,亦即人本身与人格的决定性分离。在马克思看来,劳动者与劳动力的分离是历史的产物,并不是现成的“自然状态”。劳动者与劳动力的分离有两个前提条件,一是自由劳动的出现,二是劳动者与劳动资料的分离。对自我所有原则而言,自由劳动的出现意味着劳动者是自身劳动力的主人。然而,自由劳动的出现并不必然导致资本主义雇佣劳动,因为自由劳动者也可以是前资本主义的小生产者,而非出卖劳动力商品的雇佣工人。所以,第二个前提条件至关重要。正因为劳动者与劳动资料相分离,所以劳动者成为拥有自身劳动力之外便一无所有的雇佣工人,只能出卖自己的劳动力商品,由此出现了劳动力与劳动者的决定性分离。所以,基于人与人格相分离的自我所有原则并非是先于资本主义生产关系的自然权利,而是资本主义生产关系的历史性产物。没有劳动者与劳动资料相分离的强制性前提,也就没有劳动力和人格的对象化,也就没有自我所有原则的历史性出场。

  更为重要的是,马克思指出,基于劳动者与劳动资料的强制性分离,劳动者经由契约而让渡自身劳动力商品的“同意”是强制条件下的被迫行为,而非劳动者的主动选择。这种 “同意”仅是理论上的虚构,它的真实基础不是劳动力所有者的真实意志,而是劳动者与劳动力相分离的强制性。

  总的来看,马克思以劳动者与劳动力相分离的历史过程为枢纽,既剥离了自我所有原则的自然法形式,裸露出自我所有原则的历史性内容,又揭示了自我所有原则的同意行为及其契约形式的强制性前提,瓦解了劳动者让渡劳动力商品的自由意志基础。这意味着,自我所有原则是劳动力商品化的法权表现形式,因此不是论证劳动力商品化的逻辑前提,更不是论证资本主义所有权的自然法根据。在此意义上,马克思与自由主义并没有共同分享自我所有权的理论前提。至此,马克思完成了对自我所有原则的政治哲学批判,同时,他对洛克财产权理论的批判也就深入到了自我所有原则的本质维度。

  (作者单位:北京大学哲学系。《哲学动态》2020年第5期。中国社会科学网 马云飞/摘)

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