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培育和践行社会主义核心价值观的现实困境与认同机制
2017年10月12日 09:57 来源:《当代中国价值观研究》 作者:刘建涛 字号

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作者简介:

  

  【摘要】 在多元文化和价值观念共融共生的全球化语境中,文化和价值认同问题成为不可回避的时代课题。当代中国,凝聚民众价值认同、构建特色价值理念、重塑文化认同之基已然成为时代必需,社会主义核心价值观建设工程的实施无疑体现了这一时代课题的行动自觉。社会主义核心价值观培育和践行过程中遇到了一系列理论和现实问题,需要从理论内涵认同和制度规则认同两个层面来考量,探索一种可能的认同机制。

  【关键词】 多元文化;社会主义核心价值观;理论内涵认同;制度规则认同

  【作者简介】 刘建涛,河北金融学院社科部讲师、北京师范大学哲学学院博士生

  【来源】《当代中国价值观研究》2017年第1期(总第7期)

  本文系2016年河北省社会科学发展研究课题“社会主义核心价值观的现实困境与认同机制研究”(201604030504)的阶段性成果。

  

  十八大以来,党中央在全国范围内多层面深入推进社会主义核心价值观建设工程,体现了凝聚全社会民众价值认同、构建当代中国特色价值理念、重塑文化认同之基的行动自觉。当代中国,广大民众是社会主义核心价值观践行的主体,要使社会主义核心价值观真正发挥精神引导和价值引领的作用,就必须让社会主义核心价值观内化民众于心、外化民众于行。但在民众认同社会主义核心价值观的过程中还存在着一系列的理论和现实问题,探索一种能够获取民众认同的机制显得尤为重要。

  一、多元文化与认同危机:追寻价值认同的时代境遇

  文化作为民族灵魂,铸就着特定民族的精神家园,承载着特定的思维方式和价值观念。民族的特性生成了文化的特定样态,而特定文化也孕育了特定样态的价值观念。文化的民族性和多样性推动了整个人类文明的“丰富多彩”。同时,世界市场的形成催生了世界性的价值观念,形成了全球化的时代,使得每一民族或国家跨越了地域和文化的界限,构成了世界“互联网”。在这一“互联网”中,不同样式的文化形态和价值观念之间呈现出共融共生的景象。在此背景下,虽然特定文化形态和价值刘建涛培育和践行社会主义核心价值观的现实困境与认同机制当代中国价值观研究2017年第1期(总第7期)观念的独特性和差异性并没有泯灭,但具有民族特色的精神生产伴随着全球化所带来的共融共生机制也嵌入了世界性的特质,成为了公共性的精神产品。正像马克思所指出的,“过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态,被各民族的各方面的相互往来和各方面的互相依赖所代替了。物质的生产是如此,精神的生产也是如此。”《马克思恩格斯选集》第1卷,北京:人民出版社,1995年,第276页。 当异质文化形态和价值观念跨越地域限制在全球化时代“邂逅”时,或因交流、对话而产生共识,或因竞争、对峙而产生冲突。在这样的时代语境中,“在全球化过程中文化和价值体系的发展存在两种不同的态势,一种是趋同的态势,世界不同文化和价值体系之间可以形成一些基本的共识,可以借此进行交流和对话;而另一种是冲突的态势,不同文化和价值体系都要维护自身的合理性,不可避免地出现竞争和冲突。”兰久富:《全球化过程中的价值多样化》,北京:北京师范大学出版社,2010年,第5页。

  全球化时代,多元化的价值观念渗透于生活的方方面面。伴随着改革开放的持续深入,文化交流的日益频繁,中国文化也渐渐由传统走向了现代、由保守走向开放。在不同文化互融互通的全球化背景下,西方国家以其强势的文化形态迅速在全球蔓延和扩张,其背后潜藏着西方文化价值理念的渗透。当今中国也遭受到了诸如自由主义、民主社会主义、历史虚无主义等不同西方社会思潮的冲击。与此同时,市场经济的发展在带来巨大物质财富的同时,也引起了人们价值观念亘古未有的嬗变。“在蓬勃发展的商品经济的刺激和推动下,传统价值观念发生了亘古未有的裂变。传统文化中重义轻利甚至以义代利的价值取向,数十年来基本形成思维定势的轻视效益、不求实际的唯政治化的价值取向,出现了历史性的折变。”李宗桂:《当代中国文化探讨》,广州:花城出版社,2012年,第146页。 传统社会价值观念的解构,现代社会工具理性的蔓延及对人们精神层面的异化造成人们缺乏对精神家园深层次的追寻,呈现出价值取向虚无的“现代性”病症。此种“病症”的症结正是人们精神追求的无所适从和“精神空场”的真实再现。在全球化的生存境遇中,“转型时空下的中国,异域价值与本土价值之间的冲突又往往是和传统价值与现代价值(即现代化过程中形成和发展起来的价值)之间的冲突纠缠在一起。在这样的文化氛围下,人们必然面临着多种价值选择。”刘怀光、刘雅琪:《主流价值认同的现代价值困境》,《吉首大学学报》(社会科学版)2012年第1期。 而在面对多重价值选择往往会呈现出自我归属感迷失的状态。此时,“我是谁”的疑问便从内心升起,这是对自我身份的追问,更是现代人文化认同危机的体现。

  任何民族都需要特定文化的精神滋养与价值引领。同样,没有文化和价值信念的个体也就失去了赖以生存的精神慰藉。正如法国历史学家托克维尔所言,“可以说,一个没有共同信仰的社会,就根本无法存在。因为没有共同的思想,就不会有共同的行动,这时虽然有人存在,但构不成社会。因为为了使社会成立,尤其是为了使社会欣欣向荣,就必须用某种主要的思想把全体公民的精神经常集中起来。”\[法\]托克维尔:《论美国的民主》,冯克利译,北京:生活·读书·新知三联书店,2005年,第42页。 一个良好而有序的社会提倡和尊重多元文化与异质价值观念同时并存,但也必须要有一个核心价值观念统摄和引领社会价值观念。只有社会民众认同、遵循和践行核心价值观念,社会秩序才能保持正常运转。民众的价值认同感是“个体或群体在感情上、心理上趋同的过程”车文博:《佛洛依德主义原著选辑》上卷,沈阳:辽宁人民出版社,1998年,第375页。。在以自然经济为基础的中国传统熟人社会,以儒家为核心的传统价值观念为人们精神诉求提供了认同的依托。当代社会,当全球化深入到生活的方方面面,当多元文化交融于同一时空之时,人们需要一套合理的价值理念来构筑自己的精神世界,填充因价值混乱和价值虚无所呈现出的无所适从和“精神空场”。因此,在全球化语境中,当文化认同问题成为不可回避时代课题时,我们有必要构建中国特色的价值理念,重塑中国人的文化认同之基。

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