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马克思主义意识形态批判理论的原初视域
2016年12月31日 09:19 来源:《江西社会科学》 作者:胡大平 字号

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  就意识形态问题来说,它之所以是一种“物体在视网膜上的倒影”,或者更准确地说,之所以是一种自我虚构,乃是因为它屈从于到目前为止的阶级统治造成的思想统治这个神话。

  遗憾的是,我们仍然处在这个神话中。我们注意到,实际上,意识形态一直是整个西方知识史展开的中心议题之一。从马克思向后看,莫斯卡的“政治手段”或“伟大迷信”,索雷尔的“统治神话”,阿诺德的“民俗”,韦伯的“合法性”,涂尔士的“集体表象”,拉斯维尔的“权威符号”,曼海姆的“意识形态”都与他的“占统治地位的观念”一致,这些术语证明支配符号在社会分析中居于中心位置。[5](P38)而从马克思向前看,洛克的“主权原则”、卢梭的“公意”、斯宾塞的“公共情感”则承担着相似的功能。

  当然,在流行的研究中,人们提及最多的仍然是特拉西的“意识形态”概念,只是由于特拉西的概念与上述各个概念相比要含糊许多,反而使我们难以确证马克思与他的关系。所有这些概念都表明,在我们的政治生活中存在着需要测度的一个基本事实:特定的统治结构总是寻求特定的观念支持。正是在这一点上,马克思比其他任何人做得都要多,从而正确地阐明了意识形态原理。他证明:“支配着物质生产资料的阶级,同时也支配着精神生产资料,因此,那些没有精神生产资料的人的思想,一般地是隶属于这个阶级的。”[2](P285-286)也就是说,统治本身并非源自观念,相反,占统治地位的观念总是占统治地位的阶级生产出来的,他戳穿的正是“一定阶级的统治似乎只是某种思想的统治这整个假象”。在这里,马克思、恩格斯关于意识形态的分析就埋下了一个伏笔。之所以是伏笔,是因为马克思、恩格斯一直未能在抽象层次上分析意识形态的一般功能,当他们形成上述认识之后便转向对资产阶级社会的具体分析。

  需要我们确认的是,在马克思、恩格斯那里,意识形态不纯粹是观念现象,而且是通过观念表现出来的社会结构,这也是他们将意识形态同时归结为上层建筑问题的原因。正是从整个社会结构——特别是统治结构——出发,我们可以清晰地看到意识形态的倒立机制和颠倒性质。今天的学术偏爱用来自精神分析的“无意识”概念描述它,而实际上,恩格斯早就这么做了。例如,在谈到法的原则时,恩格斯指出:

  经济关系反映为法的原则,同样必然是一种头足倒置的反映。这种反映是在活动者没有意识到的情况下发生的;法学家以为他是凭着先验的原理来活动的,然而这只不过是经济的反映而已。这样一来,一切都头足倒置了。而这种颠倒——在它没有被认识以前构成我们称之为意识形态观点的那种东西——又对经济基础发生反作用,并且能在某种限度内改变经济基础,我认为这是不言而喻的。[6](P702)

  在这里,恩格斯清晰地说明,意识形态之所以是意识形态,原因在于它是一种“没有被认识”的颠倒。没有被认识意味着“不知不觉”、意味着“无意识”,这些都是马克思、恩格斯在不同的地方谈到过的。恩格斯还作过一个总结:

  意识形态是由所谓的思想家通过意识、但是通过虚假的意识完成的过程。推动他的真正动力始终是他所不知道的,否则这就不是意识形态的过程了。[6](P726)

  恩格斯说得再清晰不过了。在《德意志意识形态》中,马克思、恩格斯把青年黑格尔派惊天动地的“词句”以及他们的老师黑格尔的体系称为意识形态,不就是因为这一原因吗?在此,我们亦可以明白,为什么马克思、恩格斯借用的特拉西的“意识形态”概念与黑格尔的“精神现象学”构成概念反讽性的对比了。这种借用,就如《神圣家族》的标题一样,与原来的作者无关!这也意味着,为了理解马克思的意识形态概念,每一次都去追溯特拉西这个神圣的“起源”,这种做法恰恰是意识形态的。与这种做法相比,阿尔都塞的“马克思主义是一个无父的孩子”这个比喻,尽管过激,但要正确许多。

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