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马克思的现代性批判思想
2019年08月08日 10:33 来源:《江苏社会科学》 作者:郑飞 字号

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作者简介:

On Marx's Criticism of Modernity

 

  作者简介:郑飞,中国社会科学院中国社会科学杂志社副编审。100026

  原发信息:《江苏社会科学》第20186期

  内容提要:与前现代社会相比,现代社会具有某种复杂性。在现代性批判的视野下,马克思力图实现对现代社会的总体性把握,注重考察物质生产因素和精神文化因素在现代性生成过程和现代社会生活中的作用。历史唯物主义的一般性原则是揭示现代性存在论基础之前提,这种存在论基础的澄清通过政治经济学批判来实现。借助对现代性“资本”原则的透视,马克思为我们完整地呈现出现代社会生活的面貌,最终完成现代性批判的理论建构。马克思的现代性批判是奠基在“对象性活动”基础上的存在论,是一场深刻的哲学革命。

  关键词:马克思/现代性批判/历史唯物主义/政治经济学批判

  标题注释:本文为国家社科基金一般项目“书写当代中国马克思主义哲学研究的学术史(1978-2018)”(18BZX012)阶段性成果。

 

  今年是马克思诞辰200周年,习近平总书记在纪念马克思诞辰200周年大会上作重要讲话,这为我们深刻理解和准确把握马克思哲学的真理性和时代性提供了科学指南。作为人类历史上最伟大的思想家之一,马克思的思想博大精深,从特定视角对其展开概括难免有以偏概全之嫌。传统的苏联教科书体系虽有一定的合理性①,但在某种意义上遮蔽了马克思思想的总体性原则,从而掩盖了马克思思想家、理论家、革命家的光辉。其实,马克思并没有把自己预先设定为哲学家、经济学家或社会学家,用现代学科建制中的某一学科来“规范”马克思的身份会大大窄化其思想的视域。按照韦伯的观点,现代学术的分化是一个合理化的过程,专家在越来越小的领域知道越来越多的事情;在涂尔干看来,现代学术分工是避免竞争的产物。如何对马克思的哲学革命实现一种总体性的解读,是马克思哲学当代诠释的重要任务。受制于当代学术分工体制,当代马克思主义的研究往往受到所谓学科门类的局限,这种人为的划分无疑是外在的。正如习近平《在纪念马克思诞辰200周年大会上的讲话》所强调的那样,“马克思的思想理论源于那个时代又超越了那个时代,既是那个时代精神的精华又是整个人类精神的精华”②。对于马克思时代的思想家而言,具有一个共同的理想,那就是对“时代”的反思,无论是以斯密为代表的英国古典经济学家,还是以孔德为代表的法国社会理论家,还是以黑格尔为代表的德国古典哲学家,他们都没有预先把自己局限在某一特定的学科领域内,而是以自己的方式完成对时代生活的精神反思。

  20世纪90年代以来,中国当代马克思哲学研究已经突破了传统的解释体系和学科建制的藩篱,建立在经济、政治、文化、社会诸领域基础之上的总体性的哲学思考成为一种趋势。随着中国特色社会主义进入新时代,哲学社会科学界在党的十九大精神的指引下,努力推进马克思主义中国化、时代化、大众化,努力发展21世纪马克思主义、当代中国马克思主义。任何真正的哲学都是时代精神的精华,哲学家的工作往往包含着对时代问题的“诊断”。对于资本主义时代,马克思的“时代诊断”是其内在问题意识获得的基础。在某种意义上讲,我们依然处在马克思所指明的历史时代之中,当代中国学术理论的发展仍然没有偏离马克思现代性批判的理论效应史,尤其需要“更宽广的视野、更长远的眼光”③。作为马克思哲学当代诠释基本视角的现代性批判,具有总体性的特质。这一基本理论视角的确立,有助于我们克服传统的解释体系和学科建制的局限,从而深化我们对马克思哲学内在逻辑和历史发展的理解,有利于我们开辟当代中国马克思主义、21世纪马克思主义新境界。

  一、历史唯物主义:奠定现代性批判的理论基石

  历史唯物主义被恩格斯誉为是马克思的“两大发现”之一。马克思在《德意志意识形态》中发现的历史唯物主义原理不是对于现代性的特殊说明,揭示的是现代性存在论基础之前提,奠定现代性批判的理论基石,因而是适用于任何时代的一般性原则,是马克思“时代诊断”的基础。这种广义历史唯物主义的规定,“是一部抽象出来的社会历史本质的逻辑”,“不是可以直接在生活中指认的东西”。以《资本论》及其手稿为代表的政治经济学批判,是一种狭义历史唯物主义的规定④。通过对现代性“资本”原则的揭示,马克思为我们完整地呈现出现代社会生活的面貌,从抽象的人类学之一般规定上升到对现时代的具体说明,“抽象的规定在思维行程中导致具体的再现”⑤。总体而言,马克思对现代性存在论基础的揭示,可从人类历史之一般与资本逻辑批判两个层面来阐释:前者指出一般意义上的劳动构成社会存在的基础,是适用于任何时代的一般性历史唯物主义原理;后者则展开了对资本逻辑的揭示,是对现代性加以特殊说明的政治经济学批判。

  马克思的哲学变革是哲学思维方式现实化的过程。以往的哲学家都把时代问题抽象化,所以思想的战场表现为韦伯所说的“诸神之争”。康德将形而上学称作“永无止境的纠纷战场”,因为“它所使用的原理既然是超出经验的限度,所以也就不受任何经验的检查”⑥。为了澄清笼罩在现代性思想上的迷雾,康德将主体性确立为现代性的原则,黑格尔将理性确立为现代性的原则,都试图实现哲学的现实化。黑格尔通过强调主体的活动,把历史性引入哲学的视野。但即便是在黑格尔那里,作为历史过程真正主体的并不是现实的人,而是绝对精神的抽象存在,哲学的现实化仍然没有实现。马克思对现实的个人的发现也经历了一个过程。

  马克思的《1844年经济学哲学手稿》是从人的类本质出发的。马克思将人的类本质规定为一种“自由的自觉的活动”,即物质生产劳动。在他看来,这样一种类本质在私有制的前提下异化了。劳动异化导致人的类本质“变成人的异己的本质,变成维持他的个人生存的手段”。最终造成“人同人异化”,亦即造成工人与资本家的对立,形成私有财产⑦。在马克思看来,异化劳动是造成全部历史中人与自然之间、思维与存在之间、自由与必然之间等对立的根源。马克思将人的类本质规定为“自由的自觉的活动”,即“改造对象世界”的生产劳动,用人的类本质的异化和异化的扬弃去说明全部历史,说明私有财产的形成和消灭,把全部历史归结为生产劳动的异化与扬弃异化的辩证运动过程。

  马克思的《神圣家族》是从利己主义的个人出发的。马克思通过对法国唯物主义学说的研究,对于物质利益原则形成了新的看法:“正是自然的必然性、人的特性(不管他们表现为怎样的异化形式)、利益把市民社会的成员彼此连接起来……他们不是神类的利己主义者,而是利己主义的人。”⑧马克思在这里强调的是物质利益原则,强调的是利己主义的个人,试图从法国唯物主义传统中寻找哲学现实性的理论资源。

  马克思的《德意志意识形态》是从现实的个人出发的。现实的个人是对人的类本质和利己主义的个人的扬弃,作为历史唯物主义的出发点,奠定了现代性批判的理论原点。从根本上讲,是物质资料生产方式构成了现代性的存在论基础,而不是康德意义上的主体性,更不是黑格尔意义上的理性。这实现了对德国古典哲学的超越。马克思在这里揭示出现代性存在论基础之前提,为其现代性批判奠定了理论基石。

  这样,现代社会生活在马克思这里获得了唯物主义的阐释。马克思从现代性的存在论基础出发,肯定了物质资料生产方式在人类社会生活中的基础性地位,并在此基础上给予现代政治活动和精神活动以唯物主义的说明。他对现代社会生活的阐释实际上包含着三对理论范畴:生产力与生产关系、经济基础与上层建筑、社会存在与社会意识。当然,在这三对范畴里,生产力、经济基础、社会存在无疑具有基础性地位,但这并不意味着生产关系、上层建筑、意识形态处于马克思现代性批判的视野之外,这种统一性的基础根植于人类的实践活动。在关于现代性存在论基础的阐释中,马克思的理论框架其实是一个层级系统。在该系统中,社会生活诸领域并不是并行关系。其中,物质资料生产方式是人类活动的基础,人类的其他各种活动都是建立在这种活动基础之上的。这种对现代性存在论基础的阐释机制蕴含着某种辩证的过程思想,人类的实践活动是理解这种辩证机制的关键。

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