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论庄子哲学的本喻:浑沌
2016年12月20日 09:13 来源:《中国哲学史》 作者:陈之斌 字号

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关键词:

作者简介:

  Study on “Hun Dun” of Zhuang Zi’s Thought

  作者简介:陈之斌,湖南大学岳麓书院。

  原发信息:《中国哲学史》(第20163期

  标题注释:国家社科青年项目“先秦子学视域下的庄子哲学研究”(14CZX024)。

  所谓本喻(root metaphor),指一种思想或文化的基本价值观都根源于某种具体的隐喻结构,又称之为思想原型,或根源隐喻。艾兰(Sarah Allan)教授认为,在早期中国人的概念思维中,自然界成了哲人们诉求“本喻”的渊薮,自然的意象被用于抽象概念的系统化之中,并深深根植于中国哲学的语言与结构之中,如水与植物为许多原生的哲学概念提供了“本喻”。①庄子思想中是否也存在这样一个本喻呢?其思想原型是否也取自于自然界呢?经过考察,笔者认为,浑沌在庄子思想中占据着根本的地位,可以视为庄子思想的本喻。通过揭示隐含于庄子思想中的这一隐喻结构,可以帮助我们发现庄子思想中一些重要观念间的有机系统与相互关联,从而获得探究其语言与思想之关系的洞察力。简言之,“浑沌”作为本喻,贯穿于《庄子》的道论、社会政治论、心性论与言语策略之中,是理解庄子思想的重要入手处。

  一、浑沌与庄子哲学

  浑沌,一般指杂乱无章的状态,与有序相对。但是,浑沌在庄子思想乃至道家哲学中居于重要地位,在某种意义上甚至成为道家思想的代名词。正如晚近论者指出:“不管是体道的恍惚冥契状态,还是原始伦理学的体道玄德,抑或是形上美学的情景交融之逍遥,都可以关涉到浑沌这个原始神话意象来。”②为什么“浑沌”在道家思想中如此重要?还是让我们从《庄子》出发,来一探究竟。

  “浑沌”一词在《庄子》中仅出现两次,一次是《应帝王》篇末浑沌之死的故事,另一次见于《天地》篇中孔子跟子贡的对话。

  南海之帝为儵,北海之帝为忽,中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地,浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德,曰:“人皆有七窍,以视听食息,此独无有,尝试凿之。”日凿一窍,七日而浑沌死。(《应帝王》)

  孔子曰:“彼假修浑沌氏之术者也:识其一,不知其二;治其内,而不治其外。夫明白入素,无为复朴,体性抱神,以游世俗之间者,汝将固惊邪?且浑沌氏之术,予与汝何足以识之哉!”(《天地》)

  浑沌之死的故事出现在《应帝王》的篇尾,而《应帝王》又是《庄子》内篇的最后一篇,因此浑沌之死的重要性不言而喻。憨山德清就已指出:“此倏忽一章,不独结《应帝王》一篇,其实总结内七篇之大意。”③历来有关此故事的解读众多,分歧也不少,但是有一点可以肯定:倏忽所象征的有为或知是造成浑沌之死的直接原因。④浑沌在庄子思想中又象征无为、自然、天、无心或道,整个《庄子》一书也表现出对浑沌的无限向往及回归。但是,浑沌却无法摆脱被穿凿致死的悲惨命运,因而,如何复归浑沌进而常驻浑沌就成了庄子思想的主题。从这个角度来看,浑沌不仅在庄子思想中占据中心位置,也具有方法论上的导向意义,王夫之的注解就暗示了这一点:“知与不知,皆出于一真之大宗,而还以戕贼其宗。知者任其知,不知者任其不知,心无与焉,则浑沌常存,应物而不死。”⑤如果从浑沌所在的方位——中央——来看,这一方法论上的导向意义将更加明确。

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