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王正:重思先秦儒家的王霸之辨
2017年02月14日 09:26 来源:《中国哲学史》 作者:王正 字号

内容摘要:

关键词:

作者简介:

The Debate of Kingly Way Politics and Violent Dictatorship of Pre-Qin Confucianism

  作者简介:王正,中国社会科学院哲学研究所。

  内容提要:王霸之辨是儒家由道德哲学通向政治哲学的重要一步,并能反映儒家对政治的最核心与最底色的看法。孔子“祖述尧舜,宪章文武”,初步奠定了王霸之辨的思想,认为王道是德礼之治,霸道是刑罚之治。孟子经由反思战国残酷的政治与战争现实,认识到王霸之辨的核心是是否得民心,也即王道以民为本,霸道以利为本。荀子在一定程度上承认法家政治的效果,但是他认为法家的治理因为缺乏儒家的礼义,所以不能实现长治久安,而王道是以礼义为根本原则的。

  关 键 词:王道/霸道/先秦/儒家

  原发信息:《中国哲学史》第20163期

  

  儒家的道德哲学不仅仅以道德为目的,而是要最终通向良好的社会和政治秩序。所以,儒家的道德哲学天然的与政治哲学相通,而儒家道德哲学通向政治哲学的重要一步,就是儒家的王霸之辨。王霸之辨,奠基于儒家的道德哲学,而应用于政治哲学之中,同时也是儒家对政治的最核心和最底色的看法。这一辨,在儒学中具有重要地位,这也是为儒家哲学自身的特质所决定的①。

  所谓王道,是中国思想早期即出现的一个政治观念,用以形容上古三王时代的优良政治。它较早出现于《尚书·洪范》中,《洪范》篇记载了商朝遗臣箕子对周武王讲授的上古流传下的九条治国之道,即“洪范九畴”,其中第五“皇建其有极”的部分有云:“无偏无党,王道荡荡;无党无偏,王道平平。”所谓“皇极”,就是统治者的准则,而其内容主要是赐福于民、选用贤才、以直道行事,只有这样的君主才能“作民父母,以为天下王”。因此,“无偏无党,王道荡荡;无党无偏,王道平平”即表示统治者具有大公至正之心而无偏心,更不会为了自己的私利结成利益集团,而要为天下人的公利努力,这就是王者之道。统治者只有走这条为公的正路,一个国家才能治理好,若缺失了这一点,就会造成国家的混乱衰败。而霸道则是在春秋时代伴随着春秋五霸的出现而出现的,它因应于现实政治的变化,在周天子衰微的情况下,由诸侯中的强者来维持天下的稳定。从功效的角度看,五霸确实短暂实现了当时社会的安宁,所以很多当时的思想家都认可霸道的价值。但是,却从来没有一个霸者能使这种稳定持续几十年以上,这就和西周数百年的稳定产生了强烈对比。然而,西周那种以周天子统领诸侯的时代也确实一去不复返了,以前的王道好像不再管用了。正是在这种激烈的社会动荡和思想冲突下,先秦儒家与其他诸子、尤其是法家,就王道与霸道哪者更可以实现社会的长治久安和政治的良好有序,展开了论争。

  一、孔子羞言霸道

  “祖述尧舜,宪章文武”的孔子继承了此前的王道理想,而进一步形成了王霸之辨的思想。孟子曾指出“仲尼之徒无道桓、文之事者”,孔子在对自己弟子的教导中,多次谈到王道政治和霸道政治的区别②。在孔子看来,政治至少有两种模式:“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。”(《论语·为政》)即以刑罚政令为主的政治和以道德礼仪为主的政治,而孔子认同的是后者。这段话可以看作孔子政治思想的一个总纲,不仅表达了他的政治主张,而且言明了他所反对的政治制度。

  孔子认为,依靠政治强力、国家机器和法律刑罚来统治人民,虽然能使人民因为害怕惩罚、顾虑犯罪成本而不去犯罪,但却会使人民只以功利的算计为出发点,从而失去羞耻心,失去道德的自律。而只有依靠道德的感召力和礼乐的软性规范,才可以使人民重新具有羞耻心和道德自律,从而自觉地去端正自己的行为。对这两种统治模式的严格分判,是孔子政治理念的核心。

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