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陈志伟:性善与仁政——孟子心性哲学
2018年03月06日 09:35 来源:中国社会科学网-中国社会科学报 作者:陈志伟 字号

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  《孟子·滕文公上》说:“孟子道性善,言必称尧舜。”作为上古时代儒家意义上的圣人,尧舜除了为孟子性善论提供根据之外,还是其仁政王道说的理论根源。在孟子那里,尧舜之道即仁义之道,君主行尧舜之道即是行仁政。孟子以“不忍人之心”为其政治思想的发端,认为君主推扩其“不忍人之心”于天下,实行仁政,则必能实现理想政治形式,即王道。“不忍人之心”即恻隐之心,孟子认为这是人皆具有的“仁之端”,所以“性善”是王道政治的理论基础。

  孟子人性论不是对人之本质的界定

  孟子用“四端”说来论证其性善论。在《公孙丑上》中,他以“今人乍见孺子将入于井,皆有怵惕恻隐之心”的事例来证明人性是善的。孟子进一步强调,“无恻隐之心,非人也;无羞恶之心,非人也;无辞让之心,非人也;无是非之心,非人也。恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,犹其有四体也。”这表明如下几点:第一,孟子即心言性,以心有善端证明人性是善的。第二,恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心是人之为人的根据,没有这四者,人将丧失为人的可能性。第三,此四者是人的四种德性即仁、义、礼、智的“端”,故称之为“四端”,与仁、义、礼、智存在差别。第四,“四端”就如同人的“四体”也即四肢,是人先天所禀有的,不是通过后天的经验养成的。

  问题在于,“四端”是否是人的本质?这牵扯到对孟子心性哲学中的“性”这个字的理解。显然,孟子人性论并不是对人的本质的界定,而是对人心中所含有的先天向善之倾向性的一种观察,这与西方文化中的本质主义是不同的。不过,孟子人性论虽然不能被理解为一种本质主义或基础主义的人性观念,却并不意味着孟子持有一种过程式的、动态发展着的人性观。之所以有学者将孟子的人性论理解为一种动态的、发展着的过程式人性观,是因为在“今人乍见孺子将入于井”章中还有如下一段文字:“凡有四端于我者,知皆扩而充之矣,若火之始然,泉之始达。苟能充之,足以保四海;苟不充之,不足以事父母。”其中“扩而充之”一词,与“四端”的“端”字相结合,极容易让人产生误解。如果将“四端”的“端”字解释为“萌芽”,那么“仁之端”、“义之端”等就需要后天的不断培育才能成就完美的德性,而“扩而充之”即是对“四端”的培育。

  朱熹将“端”字解释为“绪”:“端,绪也。因其情之发,而性之本然可得而见,犹有物在中而绪见于外也。”这一解释为我们摆脱将“端”字理解为“萌芽”提供了一条思路。“绪”强调有物存在,至于此物到底处于什么状态则暂且不论,只是仅有微小的端绪被我们所觉察;而“萌芽”则直接指出物的初始状态,犹如草籽之萌发。由于心的复杂性,其中并不只有不忍人之心,还有“穿踰之心”,所以四端在人心中只能以“绪”的方式被我们所察觉,恻隐之心等四端在人心里只是表现为人性的某种细微状态,但并非是不完善的状态。另外,“扩而充之”也不是指由德性的不完善状态扩展到完善状态,而是说,将人心中德性的细微状态扩充到人的全身并外推至他人。孟子用“平旦之气”来说明这一点,清晨我们从睡梦中醒来,丹田一股清爽之气,孟子将之称为“平旦之气”,对此加以存养,即能最终形成浩然之气。“平旦之气”并非是异于浩然之气的另外一种气,它只不过是比浩然之气在规模上要小罢了,在性质上则是完全相同的。同样,四端只是在量的规模上比表现于人体之上并达之于他人的仁义礼智要小,而在性质上两者是完全相同的,并没有不完善和完善的差别。

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姓名:陈志伟 工作单位:

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