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李雅萍:“致良知”与“格物”关系的体用论新解 ———论熊十力《大学》释义对阳明心学的补阙
2019年05月30日 10:09 来源:《云南大学学报》 作者:李雅萍 字号

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  作 者: 李雅萍,复旦大学哲学学院博士研究生。

  摘 要: 熊十力继承阳明良知观的要义并扬弃阳明后学“耽虚溺寂”的弊端。他建立了本体是大用流行的学说。在此前提下,他区分作为“本体”的良知与作为“自体”的良知,全面阐述“致良知”与“格物致知”的关系,从而批判了只面向外在事物的工具理性,也批判空谈道德而忽视经世致用的倾向。经由吸纳阳明及朱子的学说和赋予《大学》经文的新诠解,熊十力建立了其独特的宇宙本体论的理论体系,这有助于把道德修养工夫与实学研究相结合,为解决困扰我们时代的重大问题做出贡献。

  关键词: 熊十力;王阳明;大学;致知格物

  来 源:《云南大学学报》2019年第3期

  一、《大学》“格物致知”释义之争由来

  中国儒家学派阐发学术思想喜欢采取诠释儒家经典的途径,其中对《大学》的诠释情有独钟。从程颢和朱熹的理学,到王阳明的心学,再到熊十力的体用论,都采取了重新注解《大学》文本的方式。《大学》本是《礼记》中的一篇,后来在宋元人编注的《四书五经》中把《大学》《中庸》《论语》《孟子》合编在一起,且《大学》被置于首篇。 “致知在格物”一语出于《大学》首章。朱熹、王阳明和熊十力都通过对这句话的诠释阐发了自己独到的对儒家思想的理解,我们从中可以触摸到从宋明新儒家到现代新儒家哲学思想发展的脉络。

  朱熹对上古流传下来的《大学》文本进 行了梳理,把它分为经和传两个部分,经为首章,后接传十章,其中传的第五章是朱熹补充的。朱熹写道:“右传之五章,盖释格物致知之意,而今亡矣。此章旧本通下章,误在经文之下。闲尝窃取程子之意以补之。”当然,旧本是否遗失这第五章,不过是朱熹的一家之词,学界对于这个问题历来存在质疑。更为重要的是,要考虑朱熹对“格物致知”的解释是否确当。朱熹所补这一章全文如下:“所谓致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知,而天下之物莫不有理,惟于理有未穷,故其知有不尽也。是以大学始教,必使学者即凡天下之物,莫不因其已知之理而益穷之,以求至乎其极。至于用力之久,而一旦豁然贯通焉,则众物之表里精粗无不到,而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格,此谓知之至也。”从这段文字看,朱熹把“格物”理解为“辨析物中之理”,认为全面透彻地知晓了物中之理,就能明白“吾心之全体大用”。按照朱熹的看法,贯穿万物的最根本的理就是“本体”,《大学》首章所说的“致知在格物,格物而后知至”,就是“即物而穷其理”,达到“至乎其极”的理,从而认识本体。

  对《大学》“格物致知”的理解关系到阳明心学的内核“致良知”说。王阳明不同意朱熹对“格物致知”的解释,自然要按照自己心学的理路进行诠释。他向他的学生传授《大学问》,借助对《大学》的诠释阐发他的“致良知”说。有关《大学问》的成文过程,钱德洪写道:“吾师接初见之士,必借学、庸首章以指示圣学之全功,使知从入之路。师征思、田将发,先授《大学问》,德洪受而录之。”王阳明在《大学问》中对“格物致知”做了新的诠释:“‘致知'云者,非若后儒所谓充扩其知识之谓也,致吾心之良知焉耳。” “故致知必在于格物。物者,事也,凡意之所发必有其事,意所在之事谓之物。格者,正也,正其不正以归于正之谓也。正其不正者,去恶之谓也。归于正者,为善之谓也。夫是之谓格。” 从这段话可以看出,王阳明不是把“格物”理解为辨析物中之理,而是理解为端正心中之意念。按照王阳明的看法,良知是本体,“格物致知”中的“知”应理解为“良知”;由于心之所发产生意念,意念指向物,意念有正与不正,有善有恶;当意念产生时,良知内在地自知意念之正邪善恶;但由于意念有逐物求利的倾向,如果不加警戒,会逆良知而行,乃至障蔽良知,迷失本心,所以,必须通过“格物”革除不正之意念,落实致良知 的功夫。王阳明不像朱熹那样把理(贯穿万物的至乎其极的理)理解为本体,而是把心(良知)理解为本体,认为格物中之理不能达到本体,唯有格心中不正之意念才能返归“心之本体”,即“致良知”。

  现代新儒家创始人熊十力的体用论在最基本的立足点上继承了王阳明的“致良知”说,但他认为王阳明有关良知与本体、良知与格物的关系的说法还需要进一步加以梳理和补阙。熊十力写下《读经示要》一书,在该书中,他诠释儒家的经典也从《大学》开始,认为学子由此入手,能把握儒家群经的主导思想:“唯余欲采《礼记·大学篇》首章及《儒行篇》,略微疏释,以明宗趣。二三子由是而入,则可以贯穿群经。”有关“格物致知”,熊十力主张融合朱熹和王阳明的解说。他写道:“余以为致知之说,阳明无可易。格物之义,宜酌采朱子。”为什么熊十力在致知之说上要坚持王阳明的观点呢?因为熊十力赞同王阳明的致良知说,主张返观自己的良知,体察本心,才能通达本体。为什么熊十力在格物之义上酌情采纳朱熹的见解呢?因为他认为王阳明的格物说会导致忽视有关外在事物的知识:“阳明以为善去恶言格物,不免偏于道德实践方面,而过于忽视知识,且非大学本义。”为什么熊十力认为王阳明的致知之说与朱熹的格物之义可以融贯起来呢?这只有结合熊十力的体用论才能说得通。从表面上看,朱熹说理在物,主张格物而穷理,王阳明说心即理,主张心是理的源头,格正意念才能体察本心和明辨道理,这两种观点不可融通。但在熊十力的体用论中,本体是大用流行。本体一方面体现为内在的心,另一方面显现为外在的物。“其实,心物同体,本无分内外,但自其发现而言,则一体而势用有异,物似外观,而为所知,心若内在,而为能知。”从向内的方式入手,通过道德修养,革除习心的障蔽,认知本心,通达本体,这就是王阳明所说的“致良知”。但是,本体的大用流行外化为物,理也表现在物中。“心固即理,而物亦理之显也。谓物无理乎,则我心之理,何可应合于物?” 熊十力就是用这种体用论的思想来弥补王阳明心学论证上的缺陷。熊十力指出:“阳明非不知本末、体用,乃至一身与民物皆不相离,然而其全副精神,毕竟偏注在立本,乃至偏注在修身。这里稍偏之处,便生出极大的差异。有人说,喜马拉雅山一点雨,稍偏东一点,落在太平洋,稍偏西一点,可以落在大西洋去了。《易》所谓‘差之毫厘,谬之千里',亦是此意。”下面,我们就结合熊十力的体用论来解说他如何修补“良知说”和“格物说”的欠缺。

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姓名:李雅萍 工作单位:

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