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儒家的分配正义思想及其现代反思
2020年10月15日 10:50 来源:《烟台大学学报.哲学社会科学版》 作者:敦鹏 字号
2020年10月15日 10:50
来源:《烟台大学学报.哲学社会科学版》 作者:敦鹏

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On the Thought of Confucian Distributive Justice and Its Modern Reflection

  作者简介:敦鹏,河北大学 政法学院,河北 保定 071002 敦鹏(1983- ),男,河北石家庄人,哲学博士,河北大学政法学院副教授,吉林大学行政学院政治学博士后流动站研究人员,主要从事政治伦理、中国政治思想史研究。

  原发信息:《烟台大学学报.哲学社会科学版》第20195期

  内容提要:古代中国对分配正义思想的讨论最早可以追溯到先秦时期,以儒家为代表的思想家群体基于人的尊严,主张每个人的生存需求都应受到一视同仁的人道对待。在儒家的分配理念中,承认平等与不平等并存,并以仁礼为基础的差等分配原则,要求职位与俸禄应当按照人的贤能与贡献程度来进行分配,旨在以相对机会开放的形式使有德行的君子占据高位,以有利于民众的方式实施对国家的统治和管理。尽管儒家分配正义思想对当时各等级之间的矛盾冲突、维护社会秩序稳定、促进社会发展等方面起了一定的积极作用,但是儒家的正义观与现代分配正义观存在明显不同,在许多重大问题上和现代社会的要求还存在一定距离,甚至还存在矛盾和对立,有必要对其进行现代的反思和扬弃。

  As far as the distributive justice is concerned in ancient China,it can be traced back to the pre-Qin period.The group of thinkers represented by Confucianism,based on human dignity,advocates that everyone’s living needs should be treated with humanity without discrimination.The Confucian distribution is differential,permitting the coexistence of equality as well as inequality.Based on benevolence and propriety,it requires that positions and salaries should be distributed according to people’s abilities and contributions.The purpose is to make virtuous gentlemen occupy a high position in the form of relatively open opportunities and to implement the rule and management of the country in a way conducive to the people.However,although Confucian distributive justice thought played a positive role in lessening the contradictions and conflicts,and maintaining social order and development,it must be acknowledged that there were obvious differences even contradictions between Confucian and modern distributive justice,and that there were still some distances between Confucian and modern social requirements on many major issues.Therefore,reflection and sublation on it is needed.

  关键词:儒家/分配正义/道德伦理/平等原则/差等原则/Confucianism/distributive justice/moral ethics/equality principle/difference principle

  标题注释:中国博士后基金面上资助项目(2018M641763);河北省社会科学发展课题“儒家道义论及其当代价值研究”(201704010101)。

 

  自古以来,分配正义问题一直备受关注,始终是社会的核心问题。经验告诉我们,人类社会的资源总是有限的,而人们的需求却多种多样,欲望亦无穷无尽。有限之利与无限之欲的矛盾自然也会引起人们对资源的相互争夺,其结果可能引发过度的竞争,带来社会的混乱失序。英国哲学家休谟就认为,资源的相对匮乏与仁爱的相对匮乏是正义产生的客观前提,就此而言,正义的追求并非某种荣耀,而是人类实际处境的悲哀。①因此,一个社会如何以基本制度的形式兼顾各方利益,确保社会成员获得其所应得,避免成员为了私利进行毁灭性争斗,对社会的存在和发展来说尤为重要,同时这也构成了分配正义的主题。

  在西方,对“分配正义”问题的讨论始于古希腊雅典时期,柏拉图与亚里士多德很早就对分配正义做出过相关论述。中世纪之后,尤其伴随着文艺复兴和启蒙运动,霍布斯、洛克、卢梭等诸多西方政治学家都对分配正义加以关注。到了现代,以美国学者罗尔斯的《正义论》出版为标志,更将分配正义的讨论推向巅峰,分配正义的研究也成为当代学界关注的热门话题。在古代中国——一个历经漫长文明史的国度中,人们不可能不对如何分配政治利益、物质财富等一些基本问题作出回答。实际情况是,对分配正义思想的讨论最早可以追溯到先秦时期,以儒家为代表的思想家群体对何为分配正义、社会分配的原则是什么以及如何实现分配正义等问题进行了广泛而深入的思考。作为一种支配性思想资源,儒家学说及其分配正义思想在两千多年的传统社会中发挥了重要作用,对现代社会仍具有深远影响和启发意义。

  一、儒家“正义”的内涵与特质

  “正义”是一个复合词。现代汉语中所经常使用的“正义”这一个概念,是从“Justice”一词翻译而来的,从字义上看,英文“Justice”具有公平、正直、合理、应得等含义,它一般只用于制度或集体的行为,而不用于个人。正义的主题被认为是对社会领域之是非、善恶的终极判断,体现了一种至善的价值。而这些含义及其功能在中国传统的正义思想中同样存在,但也存在不同之处。

  在中国古代,“正义”一词最早出现在《荀子·正名》之中:“正利而为谓之事,正义而为谓之行”。“正”与“义”在更多时候是分开使用的。《说文解字》云:“正,是也。从止,一以止。”进一步言,“正”包涵两重意义:一是守一,二是从止。守一,是从正面和积极性来说,“一”即标准,守一即把握标准、遵守规范及服从规则;从止,是从反面和消极方面而言,不仅要服从标准,更明确禁止逾越标准。因此,“正”的两种涵义可引申出两个解释层次:一是立其正,即确立规范;二是矫正,即使偏离规范和标准,又使之回到规范和标准。

  相对于“正”而言,“义”在古代文献中涵义比较丰富。许慎在《说文解字》云:“义,己之威仪也。”就其字面意思来讲,“义”要求世人行正路,走正道,人只有举止端正才有威仪,也才有德,有德即有义。威仪是从“宜”而来的。《礼记·中庸》亦云:“义者,宜也。”《管子·心术上》中同样提到“义者,谓各处其宜也”,意思是人和事物都要处于自己所应该在的位置,做自己应该做的事。《管子·水地》中还认为,“至平而止,义也”,《韩非子·解老》又载:“所谓直者,义必公正”。这些都表明“义”与公平、公正密切相关。除此之外,合理、合法也是“义”的体现,“义者,循理”(《荀子·议兵》)以及“义,法也”(《吕氏春秋·贵公》)都体现了这一点。“正义”二字合起来说便是“守一,行宜”。而在儒家那里,“义”大多指一种伦理原则和政治原则。孔子说:“君子喻于义,小人喻于利。”(《论语·里仁》)“见义不为,无勇也。”(《论语·为政》)“君子之于天下也,无适也,无莫也,义之与比。”(《论语·里仁》)可以说,当孔子所说的“义”用来衡量邦国统治者行使政治权力的合法性时,它所体现的是儒家对“有道”理想政治的追求,相对于“义”所体现的政治伦理规范,“道”更具形而上学意义。道是一种最高理想的政治原则,只有当“义”在遵循道的原则之下,以君子的行为从事政治活动时,它才构成良序社会的理想,从而也由伦理问题转化成政治哲学问题。

  可见,“正义”之内涵在儒家语境中落实在如下两方面:一是行义,即个人之行为应当依据这个准则,行为必符合正义原则之义。二是政义,即为政之义。《论语·颜渊》载:“政者,正也。”这是从国家整体利益与政治层面来说的,即在施政作为方面,执政者应以义为上;因此,无论是就个人抑或是社会的角度而言,一是守一,即坚持原则,持之以恒;二是行宜,根据具体情境采取最适当的策略,选择合理而又不违背原则的方法。

  西方政治学家、思想家很早就对“正义”提出了见解。古希腊神话中的狄刻,即正义女神,她是女神忒弥斯与宙斯所生的女儿,专执正义。她的形象是一手持天平,一手持剑,并以布来蒙住双眼,体现了“无贵无贱,一视同仁”的精神。而“正义”定义的首创者乌尔比安认为:“正义是给予每个人应得的部分的这种坚定而恒久的愿望”。②柏拉图曾在《国家篇》中写道:“正义就是做自己分内的事和拥有属于自己的东西”③,“国家的正义在于构成国家的三个阶层的人各司其职”④。亚里士多德对正义的基本观点是,正义的实现在于通过“算数上的均等”与“比例上的均等”的结合与平衡使每个人得到他们的应得之物⑤。两千多年后,罗尔斯在《正义论》一书中提出“正义是社会的首要价值”以及正义的两大原则——平等原则与差别原则,再次将正义问题的讨论推向高潮,并在世界范围产生重大影响。

  可以看出,相对于西方政治哲学对于正义(justice)的理解,儒家学说视域中的正义议题,不但突出个人道德意识,而且显示出在政治理想方面的独特价值。儒家圣贤历来追求“道洽政治,泽润生民”(《尚书·毕命》)的理想,认为只有给民众带来福泽有道的政治才具有正义性。中西正义理论之间的差异体现在分配正义,也形成了儒家分配正义思想的鲜明特质。

  首先,儒家在分配时焦点集中于伦理道德和政治职位的分配。在现代社会,谈及分配问题,更多的涉及经济利益问题,目的在于解决如何分配更能提高人民生活水平,或者给予人们更多的社会福利。而儒家虽也关注经济方面的分配问题,希望人们能获得其所应得,确保人们最基本的生活条件,但相比之下,其关注点更多集中在伦理道德和政治生活。

  在伦理道德方面,早期儒家认为,人们生来本性平等,尤其是孟子提出“人皆可以为尧舜”的思想宣示着每个人都先天具有在道德上自我完善的可能性,从而也都有平等的道德权利,所以每个人在人性本原上至少应该获得最基本的尊敬。但是,由于后天环境的差异与每个人道德努力程度的不同,在道德成就面前,儒家也认为不同的人应当受到不同程度的尊敬。孟子说:“耳目之官不思,而蔽于物。物交物,则引之而已矣。心之官则思,思则得之,不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者,则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”(《孟子·告子上》)在孟子看来,每个人先天的平等本无所谓大人、小人的区别,但人的耳目等器官容易受到外界的蒙蔽和诱惑,容易迷失本性,而德性修养上的高下之分,才是导致大人、小人的原因,从而也是获得尊敬程度多少的标准。一个人价值的增加,是因为他道德精进、品质上变得有修养。当他丢失了道德提升的意志,也就沦为小人,乃至禽兽,正所谓“求则得之,舍则失之”(《孟子·尽心上》)。在现实生活中,儒家崇尚贤能,贤者博学且有深厚的道德修养,这样的人在社会中受到高度尊敬是应当的。相反,若一个社会对贤和不贤都不加差别地尊重,那么这个社会既不够公平也无助于善治。所以,合理的做法是让道德高尚的贤者享有在基本尊敬线之上或之外的应得的尊敬。

  正是基于在道德伦理上的评判基准,儒家在政治方面特别注重“以德配位”的分配观念。对儒家来说,主要分配的是名位权势,相比之下,现代社会分配的“好”是多元的,罗尔斯认为现代社会所关注的分配焦点集中在“基本善”⑥上。但就儒家而言,则主要将分配的内容与政治权力联系起来。在儒家看来,这种权力等级的分配对社会的安定至关重要,否则,无差等地进行分配则必然会引起争乱,所以荀子说:“无分者,人之大害也;有分者,天下之本利也。”(《荀子·富国》)因此,儒家以道德的鲜明特质介入政治,并以此作为权力分配的基本精神,这与现代人所普遍认同的平等分配正义观显然是不完全相同的,在政治上儒家不承认每个社会成员具有平等的权利和自由,但是它以道德来要求政治和权力主体,其基本的目的在解决政治公正、维护社会秩序与促进社会发展等方面,起到积极而巨大的作用。

  其次,儒家分配正义最显著的特质是将平等理念与差等实践相结合。在儒家的分配正义理念中,承认平等与不平等并存,儒家认为每个人在人性上是平等的,在出生时拥有相同的道德修养潜能,并且在社会角色中同种角色的人享有同样的权力。比如,在家庭中,父亲起着家庭支柱的作用,掌握着家庭中的权力;在国家中,君主都拥有着国家的最高权力。社会角色的平等也意味着同样角色的人必须履行同类的责任。同时,儒家也承认现实中总是存在着一些无法解决的不平等形式,这是因为后天成长过程中各种因素导致人们在伦理道德、知识水平等方面产生了较大差异,所以从客观实际出发,依据人们的能力安排合适的工作,进行合理的分工,并最终形成人与人之间存在的不同的等级差异,这也是正常的。在此基础上假如每个人都能各载其事、各得其宜,即使差异存在,社会也能和谐而有序地运行。因此,儒家并未简单地否定平等或者不平等,而是将两者有机结合在一起,将平等理念和差等实践相结合,形成了一种新型的差等分配原则。

  儒家认为这种差等分配原则是合乎天道与正义的。在儒家看来,国君与臣民之间,本应存在一种上下尊卑的等级关系,而维护这种等级关系的价值基础就是“仁”,制度规范就是“礼”。“仁”与“礼”是儒家政治伦理中最重要最基本的两个范畴,“仁”是一种内在的道德意识、道德品质和道德情操的总称,是“礼”的心理基础。而“礼”是一种外在的社会制度、政治制度和道德规范的总称,是“仁”的行为节度。仁礼思想对我国两千多年的传统社会产生深远影响。《中庸》有言:“仁者人也,亲亲为大;义者宜也,尊贤为大。亲亲之杀,尊贤之等,礼所生也。”由此可见,“仁”是一种内在道德,而“礼”则表现为一种外在的制度,“仁”是“礼”的内在依据,“礼”是“仁”的外在表现。

  儒家的分配正义观首先体现在“仁”中。儒家讲求“仁者爱人”,人们要去爱别人,关心别人,帮助别人,孔子提出“己欲立而立人,己欲达而达人”、“己所不欲,勿施于人”,其要义在于推己及人,视人如己,在关爱别人、推己及人这一过程中,每个人都处于一种相对平等的关系之中,把别人看作是和自己一样的平等的主体。儒家的“爱人”并不是指人们爱人的程度要完全平等,而是讲求爱有等差,这与墨子所提倡的“兼爱”——无差别的爱有很大不同。儒家将“爱”分为三个等级:爱亲、泛爱众、爱天下,教导人们首先要爱自己的亲人,然后推广到爱宗室家族之人,最后爱天下之人,由此使人与人之间生出亲疏之别的差等之爱。

  “礼”作为“仁”的外在彰显,通过社会制度等形式,将人们之间的这种“分别”固定下来,形成有差别的社会格局。在讨论“礼”的起源时,荀子曾道:“先王恶其乱也,故制礼义以分之。”(《荀子·性恶》)荀子认为,每一社会的利益资源总是有限的,而人本性好利,故而有限之利与无限之欲之间的紧张矛盾必然造成人们之间的斗争与冲突。为了解决这一问题,圣人制定礼义以分之。这里的“分”即为分配之意,不仅仅是指对物质利益的分配,而且包含了对社会等级地位的划分。与此同时,儒家将“礼”与国家制度、法律紧密结合,使其上升到制度层面,成为当时人们所必须遵守的行为准则和道德规范,这样一来,也为维护社会等级结构和等级秩序的稳定起到了重要的保障作用。

  最后,儒家分配正义的终极理想是走向“大同社会”。在西方的思想视域中,正义的内涵是指社会价值(权力、地位、财富、荣誉等)的分配与落实,以及对分配这些社会基本善的主观价值判断。美国当代政治学家戴维·伊斯顿把“政治”诠释为“对价值的权威性分配”⑦,比照上述说法,正义即政治中最基本的原则或标准。这如同亚里士多德在两千多年前就曾指出过的“公正是为政的准绳”,因为“政治上的善即公正,也就是全体人民的共同利益”。⑧对正义问题的重要性,当代政治学家罗尔斯再次重申:“正义是社会制度的首要价值,正像真理是思想体系的首要价值一样。”⑨不难看出,正义在西方视野中其地位和功能几乎无一改变地被定义为政治的最高准则。与西方正义理论相比,在传统儒家思想中,以正义构建的社会尚不足以被视为完满与理想。作为一种社会政治理想,儒家心目中的社会图景呈现出由正义走向更加开放与完善的可能性,也就是《礼记》中记载的“大道之行,天下为公”的“大同社会”。《礼记·礼运》篇曾对此的描述如下:“大道之行也,天下为公,选贤与能,讲信修睦。故人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,鳏寡孤独废疾者皆有所养,男有分,女有归。货恶其弃于地也,不必藏于已;力恶其不出于身也,不必为已。是故谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作,故外户而不闭。是谓大同。”

  以礼治国是儒家政治实践的基本原则之一,“礼”作为制度规范,强调的是社会成员之间上下尊卑、亲疏远近的差序格局和人伦纲常,儒家重“礼”主要是反映了外在形式中“别”与“分”的一面。相对于礼,在儒家的价值体系中,“仁”处于更加核心的地位,所谓“仁者人也,亲亲为大。”(《中庸》)《礼记·哀公问》引孔子之言说:“古之为政,爱人为大。不能爱人,不能有其身。不能有其身,不能安土。不能安土,不能乐天。不能乐天,不能成其身。”孟子就认为,这种爱的基础,是“不忍人之心”,即恻隐之心。恻隐即同情,同样的感情是“人同此心,心同此理”这一心理的体现。因此,“仁”的生发机制,呈现推己及人、由近及远的特点,即由对亲人之爱延伸到对邻人之爱再到对天下人之爱,也就是孟子所说的“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼。”(《孟子·梁惠王上》)这种博爱情怀在传扬了上千年之后,到了宋儒发展出张载的“民胞物与”、程颢的“仁者,与天地万物为一体”,以及明代心学集大成者王阳明进一步将“仁”的观念总结为“视天下犹一家,中国犹一人”的“大人”⑩之爱。可见,“仁”的原则体现的是人与人之间相同或超越的一面,“仁者爱人”就是要超越狭隘的利益考量去对待一切人,包括自己的亲人与社会上的其他人。而礼一方面将贵贱等级与家庭伦理的亲疏关系确立为社会生活的形式,同时,儒家希望通过这种社会秩序安排来实现由礼进仁、最终实现“天下大同”的社会理想,此即《礼运》篇所描绘的“人不独亲其亲,不独子其子”。

  “大同社会”不仅超越了个人价值的考量和利益的分配,而且以超越正义的形式体现着最宽广的博爱之情。在儒家眼里,正是这样一种三代之前的政治典范才是人类社会追求的终极所在,在那里,统治天下的圣王不但是道德的楷模,同时以“天下为公”的精神把社会治理得和谐有序、井井有条,社会风俗不再有你争我夺,相反,人与人之间和睦相处,社会丰衣足食,民众安居乐业。这种至善至美的社会实际上是“选贤与能”的结果,是儒家圣王统治的结果,是以人为本的结果。天下不再是一人一家之天下,而是天下人的天下,上天博施万物,社会均平博爱,因而它既是公平正义的现实世界,也是推己及人、视人如己的理想世界。

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