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唯物史观视阈中的文化自信探析
2019年11月20日 11:27 来源:《社会科学辑刊》 作者:孙民 字号

内容摘要:

关键词:

作者简介:

An Analysis of Cultural Self-confidence from the Perspective of Historical Materialism

 

  作者简介:孙民,哲学博士,山东理工大学马克思主义学院特聘教授。山东 淄博 255049

  原发信息:《社会科学辑刊》(沈阳)2019年第20192期 第46-51页

  内容提要:文化自信源于一个国家文化软实力的提升,是国家繁荣强盛的重要衡量标准。从唯物史观的视阈看,文化自信作为中国道路上的重要元素,有其深厚的现实性基础。它不仅植根于中国优秀的传统文化,同时也扎根于中国实践道路上优秀的当代文化。增强文化自信,关键在于进行文化创新,因为文化创新为文化自信提供了动力源泉,提升了文化自我发展的造血功能。坚持文化自信,最终要回归到中国的现实社会中来,彰显人民群众的主体性地位,为中华民族复兴和中国人民幸福提供价值指向。

  关键词:唯物史观/文化自信/文化创新/人民主体

  标题注释:国家社会科学基金项目(18BKS134)。

 

  习近平总书记指出,文化自信是更基础、更广泛、更深厚的自信。文化自信作为一切自信的源泉和基础,就表现在任何国家的长久繁荣都是通过文化自信体现出来的。在当今中国,文化自信是理论自信、制度自信、道路自信的根基,是中国发展自身和走向世界的重要精神保障。深入研究表明,文化自信根源于现实社会生活,有着深厚的哲学基础。深入剖析文化自信的哲学基础,不仅要在中国道路上深刻思考文化自信的重要地位,而且还要通过文化创新,为文化自信提供活力。从唯物史观的视阈看,文化自信的价值旨趣就在于要牢牢把握人民的主体性地位,在实践和历史的统一中,最终服务于人民幸福生活的实现。

  一、文化自信的现实基础

  文化自信是中国当今社会主义现代化建设的一面旗帜,是实现民族复兴的真正内涵所在。文化自信并不是一种盲目的自信,而是一种理性自信。中国特色社会主义本身是实践创新活动,文化自信正是在中国实践发展的进程中不断被确立的。文化自信秉承了马克思主义在中国的创新发展,并在中国当代社会的发展过程中得到了具体体现。所以,剖析文化自信的现实性基础,是理解文化自信的前提,也是唯物史观的核心。

  第一,文化自信建立在中国具体实践的基础之上。随着现代性的不断发展,中国在经历了长期的摸索之后,逐步找到了一条适合中国国情的发展道路。实践的发展推动了中国现实社会生活深层次的改革,推动社会关系的不断创生。文化自信正是在中国独特的实践环境中不断被确立起来的。文化自信作为一种精神力量,是植根于实践土壤之中而非纯粹精神意志的产物。马克思曾说:“全部社会生活在本质上是实践的。凡是把理论导致神秘主义的神秘东西,都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决。”[1]理论活动归根到底是一种实践活动,理论活动最终要回归到具体的实践活动中,并在实践中得到科学的解释和解决。显而易见,文化自信不仅是中国人民精神信念的自信,同样也是对中国倡导实践优先、开放创造理念的自信。

  当前有一些人认为马克思缺乏对人类精神层面的关注。事实上,马克思毕生追求人的真正解放,关注人的全面自由发展。在马克思的文化哲学中,他对人的生命的存在和社会历史发展规律作了文化哲学方面的深刻阐释,从而为当代中国的发展提供了指导意义。伊格尔顿在《马克思为什么是对的》中指出:“精神是超脱世俗的东西,但并非是牧师构想的那种。眼下的世界已经流为尘俗,而社会主义者必将构建一个全新的世界取而代之。”[2]这也告诉我们,文化自信并非主观构想所得,它既来源于社会实践,同时又高于社会现实。中国正是在科学的社会主义发展道路上,为文化自信的培育提供了实践平台,从而使文化自信表现为一种理性的精神力量,并不断推动中国精神面貌的改变。

  第二,中国现实社会的发展也迫切需要文化自信的确立。经过40年的改革开放,中国在物质层面取得的成绩有目共睹,然而在文化软实力方面还需进一步发展。文化软实力是衡量一个国家发展的真正内涵所在,同时也是保证中国沿着正确道路前行的精神方向标。中国内涵式的发展,离不开文化软实力的推动,更离不开文化自信带来的精神鼓舞。马克思曾说:“理论在一个国家的实现程度,总是取决于理论满足于这个国家需要的程度。”[3]当今中国正值全面深化改革的新时期,迫切需要文化自信精神信念的支持,为中国内涵式的发展带来精神动力。马克思又说:“理论需要是否会直接成为现实需要呢?光是思想力求成为现实是不够的,现实本身应当力求趋向思想。”[4]这就启发我们,要跨越中国发展的瓶颈,需要实践智慧,同样也需要文化自信的驱动。

  在当今中国,社会主义具体实践的蓬勃发展同样需要中国优秀文化的推动,文化自信能够带来精神思想在实践层面的共鸣,推动理论在更深层次上指导实践活动。鲍德里亚在批评那些具有盲目拜物逻辑的人时,就深刻指出:“因为知识和文化在他们的眼里,以及在他们的运用过程中,只是充当着一种额外的超自然力量,一种神奇力量的储备,而不是其反面:一种学习和一种客观的培养。”[5]可见,文化自信必须摆脱拜物逻辑的纠缠,这就要求文化自信必须是理性的和科学的,这样才能真正推动中国具体实践的发展。

  第三,文化自信的确立是在一定的社会关系中进行的。中国特色社会主义的实践过程,就是社会关系不断丰富的过程,同样也是文化自信得以发展和巩固的过程。在《1857-1858年经济学手稿》中,马克思指出:“在一切社会形式中都有一种一定的生产决定其他一切生产的地位和影响,因而它的关系决定其他一切关系的地位和影响。”[6]在重视物质生产的优先性地位的同时,也不能忽视物质生产生活关系的存在。物质生产关系决定其他一切社会关系,所以文化自信必须融入丰富的生产实践关系之中。全球化的发展不可阻挡,不同民族间的文化碰撞为中国文化的发展带来了机遇和挑战。所以,在各国的文化博弈中,我们必须以马克思主义为指导,确保中国特色社会主义文化的繁荣。

  必须承认的是,文化自信的确立需要和谐的社会关系。随着市场经济的不断发展,资本逻辑的负面作用显现,社会关系充斥着浓浓的功利性色彩。马克思曾经就对资本主义的现代性文化进行了批判,当今中国的文化发展要突破对物的追求的束缚,明确人是文化发展和社会发展的基本立足点,摆正社会关系中人的地位,积极构建和谐理性的社会交往关系,这样才能为文化自信的确立奠定良好的社会基础。

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姓名:孙民 工作单位:

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