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张祥龙:全球化的文化本性与中国传统文化的濒危求生
2018年06月30日 23:59 来源:《南开学报(哲学社会科学版)》 作者:张祥龙 字号

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  讨论当代中国文化问题的第一前提就是弄清当今世界格局和中国人的生存走向的文化含义;不然的话,所提出的主张、分析和预测就往往是一笔糊涂账。首先,全球化已是世界的主要潮流,它的主要特征是:以国际化的市场经济为其主动力,以现代信息技术、交通技术、制造技术、空间技术等为其手段,以现代科学、教育模式、治学方法为其思想框架,而电视、电影、(商业化)体育竞赛、数字化唱片、流行歌曲、流行小说、假日旅游等是其文艺娱乐主流。毋庸讳言,这种全球化实质上是西方文化的现代形态在全球的扩张,其中几乎找不到中国传统文化的影子。可能有人会说,这种全球化或深度现代化也同样是对西方传统文化的挑战,甚至反叛,“代沟”哪里都有。我却感到这里还是有一辩。首先,我不否认西方现代文化中也出现了一些反省这个现代化过程的合理性、甚至反省整个西方文化传统的新潮流(或名之曰“后现代潮流”),在一些敏感的西方人文知识分子和环保人士、和平主义人士那里发出了不可忽视的声音,甚至出现了德国“绿党”这样的政治团体,但这个潮流毕竟还只是边缘化的、混杂的、散漫的,目前和可见的将来绝不足以动摇全球化的主潮。其次,现代化或全球化对传统西方文化虽然有较大的外相改变,但其“道统”是一脉相承的。从哲学(含科学)这个文化的最纯粹形态就可以看出这一点。西方古代哲学和科学与中国古代哲理思想的最大一个不同就是,它认为最真实的东西是具有普遍性和确定性的存在者和数学-观念规律,而不是可变世界的具体现象和变化方式。自那时起,这个观念化、数学化和普遍化的“存在”(eon, ousia, Being)就不断地,有时受挫、但更多的时候是成功地,向全世界扩展,以各种调整的方式复制自己的基因。罗马的法学、基督教的神学、近代的主体化(普遍化了的个体性)、政治经济学化,乃至“英特耐雄纳尔(国际共运)”,都不过是这个“纯粹存在者”不断克服现象界的时空局限,打破各种文化异质性的藩篱,以钢铁的、电子的、太空的、意识形态的等形式来实现自己一统世界的本性的过程。一句话,全球化不自今日始,甚至也不自近代(文艺复兴、启蒙运动、工业革命)始,而是自古希腊以来西方数学-科学-哲学的普遍化、观念对象化的文化基因成功扩张的结果与过程。

  明了了这样一个大局势、“大趋势”,就能清楚地看到中国传统文化面临的极其不利的、甚至可以说是洪水将要没顶的严酷形势。中国以儒、道、释为主体的、以《易》道为思想象征的古代文化,力求去揭示的是这个可变世界本身的变化方式;它不是通过数字化、框架化和普遍化来固定和征服自然,硬化和贫化自然,而是以象数、技艺和阴阳交变的微妙结构来使人领会自然与人生的时机节奏与和谐含义,尽量不减少自然与文化的多样性、原初性与特殊性。但是,面对全球化这样一个以数字-观念逻辑和相应的物质载体来彻底改变游戏规则和人的生存方式的过程,中国古文化的那种应时变化、从容中道的智慧,就越来越缺少能够施展自身长处的文化生态空间了。地球在变“小”、变热、变得同质化和人工化,一张从毕达哥拉斯、柏拉图时就开始编织的数学化和理念化的大网正拉向人类世界的西岸,真正自由的文化生存空间急剧缩小。这时,如果还不意识到“泉涸,鱼相处于陆”(《庄子·大宗师》)的危险而去寻求生路,而侈谈“二十一世纪是中国文化的世纪”的话,是危险的不智。清末士人们意识到中国面临“三千年未有之大变局”,这个生存危机不但没有过去,而且就其文化含义而言,今日远甚于斯。

  为了便于讨论,我这里提出四个指标,用来衡量一个文化的活力。我们说一个文化是活的,就要看:(1)这个文化是否还有严格意义上的传人,即一些以团体的方式、用自己的生命实践在自觉地传承她的“道统”的人们;(2)她赖以生存的最基本的社会结构是否还存在;(3)她的基本价值取向是否还能影响人们在生活中做出的重大选择;(4)她的独特语言是否还活在人们表达关键思想和深刻感情的话语和艺术形式之中。简言之,看一个文化是不是活着的,就要看她的基本精神是否还能打动现实的人群,与实际生活和历史进程有呼应。按这样一个看法,我们就不能说古埃及文化还活在埃及,或两河文化还活在伊拉克。更具体地说,如果以上讲的四个标志中的一个所指示的现象基本消失,那这个文化就出了较大的问题,有两个或三个标志现象不明显,这个文化就已陷入危机或严重危机,如果四个标志现象都不可见了,这个文化就已经寿终正寝。

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姓名:张祥龙 工作单位:

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