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论马克思主义文明和谐观的当代形态
2016年07月20日 17:58 来源:《学术论坛》 作者:罗宗火/杨倩 字号

内容摘要:从马克思主义对文明的实践本质和辩证意义的科学规定来看,“文明和谐”是指通过合理、公正、科学、有效的途径来调整社会共同体内部的交往活动和调整同自然环境及社会环境的相互作用,使社会财富积累、交换、分配和消费各环节得以协调运行,使人与人、人与社会、人与自然、人的内心世界各种精神状态得以和谐发展。

关键词:

作者简介:

  作者简介:罗宗火,广西大学公共管理学院教授,硕士生导师,南宁 530004;杨倩,中国人民大学马克思主义学院博士后。北京 100872

  原文出处:《学术论坛》(南宁)2006年第10期

  内容提要:从马克思主义对文明的实践本质和辩证意义的科学规定来看,“文明和谐”是指通过合理、公正、科学、有效的途径来调整社会共同体内部的交往活动和调整同自然环境及社会环境的相互作用,使社会财富积累、交换、分配和消费各环节得以协调运行,使人与人、人与社会、人与自然、人的内心世界各种精神状态得以和谐发展。人类文明的发展过程也可以看成是社会经济、政治和文化互动的过程,是社会物质文明、政治文明、精神文明共同发展的过程。马克思主义文明观除了在整体上以历史唯物主义的理论引导人们考察人类文明的演进之外,还在“文明和谐”的不同层面给出了具体的理论指导。马克思主义文明观关于“文明和谐”的基本观点主要集中在社会自然统一论、世界一体论和社会系统论上。

  关 键 词:文明和谐观/物质文明/精神文明/政治文明

  历史实践证明,社会主义的建设和改革,离不开马克思主义的指导。马克思主义文明和谐观是反思文明进步的成果,是文明观逻辑发展的必然。它顺应人类社会发展潮流,代表未来发展趋势。在社会主义的当代实践中,马克思主义文明和谐观不断吸取新鲜经验丰富自身,不断进行创新与发展,形成马克思主义文明和谐观的当代形态,引领着社会主义的良性发展。

  一、文明和谐的科学含义

  准确把握“文明和谐”的含义,首先应建立在对文明本质的科学理解上。马克思恩格斯在吸收前人文明理论成果的基础上,从科学的实践观出发,给“文明”作出了初步的规定:“文明是实践的事情,是一种社会品质。”[1](P666) 也就是说

  ,文明是人类生产实践的产物,它受社会形态制约而具有社会性。文明首先是实践的事情,是人类实践活动创造的成果,是人类为了自身生存和发展而进行的长期艰苦的劳动创造的结果[2](P7—9)。文明的产生与发展离不开人们现实的物质实践活动,人类的实践活动是人所特有的存在方式,是人类社会存在与发展的基础。实践活动是“环境的改变和人的活动或自我改变的一致”[3](P55),即主体(现实的人)与客体(环境)之间能动而现实的双向作用过程:一方面,主体通过实践不断深化对客体的本性与内在规律的认识,从而使客体的属性、规律内化为主体的本质力量,在遵循客观规律的基础上不断地改变主体自身,创造出新的主体世界,即不断提升着文明主体的本质力量;另一方面,主体根据自己的利益、目的等内在世界的要求作用于客体,把自己的目的、意志和力量对象化,创造出属人的对象世界,即文明的感性存在形式。正如马克思所说:“工业的历史和工业的已经产生出来的对象性的存在,是一本打开了的关于人的本质力量的书。”[4](P127) 文明的本质就是人的本质力量的对象化。承认劳动是人的本质活动,我们就能理解“人的本质在于人们在一定时期的劳动实践中形成的社会关系”的命题,也就不难理解文明不能离开社会而存在。马克思认为:“人的本质不是单个人所固有的抽象物,在其现实性上,它是一切社会关系的总和。”[3](P60) 现实的人总是处在特定的社会关系和特定历史条件下的人,个人不能离开社会而存在,不能离开社会的文明而存在。因此我们不难理解,文明应该是社会的文明,单个的社会成员凭借社会的文明才成为文明人。既然文明是社会的品质,文明也因受社会形态的制约而具有历史性,可以说文明作为一个历史范畴,指的是一个特定的历史时期即“文明时代”。文明时代是社会发展的一个阶段。可见,文明是一个历史范畴,是一个社会历史范畴。劳动的进步使人类从野蛮走向文明,文明是相对于蒙昧、野蛮而言的。实践活动推动着文明的进一步发展,文明是人类社会发展到一定阶段的进步状态与程度。同时,人类文明在滋长的同时也伴随着丧失,实践活动进步的过程中也经历着诸如劳动异化等等不文明的历史阶段。历史辩证法认为,任何现实都终将被更高的现实所代替,工业文明和工业社会也是如此。马克思为了研究社会历史发展和文明进步,详细剖析资本主义文明的历史作用和缺陷,一方面以极高的热情从人类对自然的改造和人类的世界性发展两个角度来论述资本的文明作用之伟大,另一方面则深刻地揭露并批判了资产阶级文明中的野蛮。他的工业文明批判理论正是基于对资本主义的生产方式的不满而要求建立一种新的社会生产关系。他的道德批判和人文精神诉求最终落实到对现实关系的改造上,从而与同时代的空想社会主义和小资产阶级思想家对工业文明的批判划清了界线,至今仍对现代发达工业的文明批判理论产生着深远的影响。

  从马克思主义对文明的实践本质和辩证意义的科学规定来看,“文明和谐”既与茹毛饮血的蒙昧、野蛮的文明前期相对,又与文明阶段的环境恶化、分化悬殊等不和谐现象相对,它向未来敞开,指向一种风调雨顺、世界和平、人人平等、身心愉悦的理想社会状态。“和谐”之“和”,也就是和睦之意,包含和衷共济、政通人和、内和外顺等深刻意蕴;“和谐”之“谐”,也就是相合之意,强调顺畅、协调和平衡等丰富内涵;“和”与“谐”连在一起,也就是和睦协调之意。在马克思主义文明和谐观的视野里,“文明和谐”着重在于阐明矛盾着的双方在一定的条件下达到统一、协调、调和,以协调、统一的价值取向调整和整合不协调、不统一的因素。实现文明和谐,也就是力图不断改善耗损抵触、对抗冲突、混乱失衡等社会机制运行不良的现实状况。诚然,马克思恩格斯所设想的最理想的“文明和谐”状态,只有在共产主义社会才能实现。在那个时候,生产力高度发展,社会可供按需分配的物质财富极大丰富,生产力与生产关系、经济基础与上层建筑之间相互协调,每个人都得到自由而全面的发展。但即使是在那样的文明和谐状态,也并不是说实现了完全消除种种不和谐现象的太平盛世,而是指建立合理、公正、科学、有效的途径来调整社会共同体内部的交往活动和调整同自然环境及社会环境的相互作用,使社会财富积累、交换、分配和消费各环节得以协调运行,使人与人、人与社会、人与自然、人的内心世界各种精神状态得以和谐发展。在社会主义的发展史上,文明和谐既是崇高的理想,也是立足现实的需要。列宁曾提出,社会主义社会本身也是一个多级的发展过程,在社会主义条件下,对抗将会消失,矛盾仍将存在。毛泽东也曾在20世纪50年代总结我国社会主义建设经验教训的基础上写成《论十大关系》《关于正确处理人们内部矛盾的问题》等文章,指出社会主义社会存在的诸多矛盾可以通过自身制度的完善加以解决。

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